Смысл жизни

– Знание и вера могут объединиться на основе принципа дополнительности и создать базовые основания катафатической теологии. Но декларация подобного союза толковалась с различных позиций: «верую, чтобы понимать» и «понимаю, чтобы верить». От перестановки слагаемых в данном случае результат менялся принципиально. Союз веры и знания не состоялся. Несколько позже Фома Аквинский (1226–1274), выдвинув пять доказательств бытия Бога, вновь возвратился к проблеме соотношения разума и веры. Догматы церкви не поддаются рациональному объяснению. Но из этого не следует, что догматы антиразумны. По своей сути они сверхразумны. По мнению средневекового мыслителя, философия опирается на разум, наука на опыт, а религия черпает свои истины в откровении. Но из этого следует не противостояние, а возможность взаимного дополнения. Догматы церкви нуждаются в философском обосновании, которое делает их ближе и понятнее человеку как мыслящему существу, ибо укрепляет его веру, инициирует надежду и любовь. «Вера и знание о мире, религия и философия, – подчеркивает Фома Аквинский, – должны сосуществовать, поскольку теология философична, а философия теологична. Рассогласование этого тандема открывает дорогу к греховному любопытству, губительному для человека. Вера сближает не только человека и Бога, но и человека с человеком. Чистое знание только совращает, открывая дорогу к самонадеянности и тщеславию».

Стремление понять бытие мира, найти смысл жизни, уяснить причины несправедливости и страданий, обрести надежду на продолжение жизни после смерти остаются «вечными вопросами» и сегодня. Эти и другие вопросы заставляют людей принимать религиозное мировоззрение, чтобы с его помощью найти те ответы, которые не может обеспечить другое мировоззрение.

По отношению к религии в нашей отечественной литературе сложился негативный стереотип. После революции 1917 г. религия определялась как «опиум для народа», вредный, а потому запретный элемент культуры. Конечно, при определенных обстоятельствах религия может быть и опиумом, но негативную роль может играть и плохая мораль, и дурной эстетический вкус, и неумная политика. Хотя из этого никто не делает вывод о необходимости исключения морали, искусства, политики из жизни общества. С другой стороны, и опиум, применяемый в соответствующих целях и дозах, может быть необходимым лекарством.

Каждая форма сознания является ответом на общественную потребность. Не составляет исключение и религия. При оценке той или другой формы сознания нужно исходить из принципа конкретности истины. А поэтому следует разобраться, при каких условиях религия играет негативную или положительную роль, выявить ее социальные, гносеологические и психологические основания.

Социальные корни религии коренятся в страхе человека перед природой, в бессилии его перед угнетением и отчуждением в обществе, в переключении сознания людей с установки изменить реальную земную жизнь на надежду справедливости в том, другом мире.

Гносеологические основания религии заключаются в способности сознания отрываться от действительности. Познание мира обеспечивается в процессе формирования образа мира, объективного по содержанию и субъективного по восприятию. Все формы как чувственного, так рационального познания (ощущение, восприятие, представление, понятие, суждение, умозаключение) несут в себе возможность «дорисовать» образ отраженного мира, опираясь на воображение и фантазию. И чем дальше образ отстоит от отражаемой реальности, тем больше возможность превратного ее отражения. И вот уже понятие, как образ, замещающий реальность, существует не просто само по себе, а заявляет о претензии быть первореальностью. В религии такой первореальностью является Бог, как творящая и созидающая сила, а мир в этом случае обретает статус творения Бога.

Психологические основания религии заключены в эксцентрической сущности человека, его открытости, незавершенности и незащищенности, в вечной неудовлетворенности. Человек осознает вечность Вселенной и переживает свою конечность (летальность). Человек жаждет бессмертия и обретает его в религии.

Благодаря мышлению человек способен объять всю Вселенную. Но, будучи существом конечным и включенным в единство мира, человек не способен ни эмпирически, ни логически воссоздать его истинный образ. А жить в непознанном мире трудно. Отсюда стремление обрести если не истину мира, то хотя бы веру в его постижение.

Внутренний мир человека ориентирован на диалог с собеседником. Идеал совершенного собеседника человек безуспешно ищет в обществе, а находит его только в Боге, поднимаясь над бытием в мире и соприкасаясь с бытием мира.

И социальные, и гносеологические, и психологические основания религии создают лишь возможность обращения человека к религии. Что касается реализации этой возможности, то она зависит от самого человека, от условий его воспитания, образа и качества жизни, от уровня его культуры.