Соборный двор

Если в дореволюционной России состояние религиозности общества оценивалось исключительно органами статистики, которые интересовались не столько реальными убеждениями и взаимоотношениями, сколько формально-юридической принадлежностью подданного к той или иной церкви, то после 1917 года основным заказчиком и потребителем социологического анализа в области религии стала правящая коммунистическая партия, а первым исполнителем – созданный в 1925 году Союз воинствующих безбожников. Если не брать в расчёт частные мемуары, то единственным формальным источником информации о религиозной жизни 20/30‑х годов остаются отчёты Агитпропа ЦК РКП(б), публикации в атеистических изданиях и в журналах с красочными названиями: «Безбожник» и «Антирелигиозник». Ярко окрашенная идеологическая позиция делала исследователей фактическими участниками межрелигиозных отношений. В 1929 году на одном из московских заводов было проведено социологическое исследование. Из 12 тысяч анкет 8 тысяч не были возвращены. Рабочие не желали говорить о своей вере. Из возвращённых анкет выяснилось, что 10 % респондентов назвали себя верующими. Несмотря на откровенно «грязное» анкетирование социологи рапортовали о том, что 90 % рабочих столицы свободны от религиозного дурмана. Безусловно это не соответствовало действительности.

Учитывая специфику «красной социологии» необходимо делать поправки к статистке и анализу, касающихся динамики количества религиозных объединений, числа их членов, числа культовых зданий, масштабов проповеди, количества клира, конфессиональных изданий и проч. В 1937 году в СССР была проведена очередная перепись населения.[38] По распоряжению Сталина в переписной лист были включены вопросы, касающиеся религиозных убеждений. Пять миллионов человек уклонились от ответа… Тем не менее 50 % опрошенных заявили в неанонимном государственном вопроснике о своей религиозности. Это после «безбожной пятилетки», последовательного проведения политики геноцида по отношению к духовным сословиям, в пик массовых репрессий! Можно спорить о качестве и конфессиональной ориентации верующих в Советской России, но безусловно не правы те, кто утверждает, что всемирный процесс секуляризации затронул Россию в большей степени по сравнению с Европой или Америкой. Мы можем говорить о том, что подсоветское существование «извращало» религиозные учения, но не можем утверждать, что оно действительно полностью уничтожило саму религиозность.

Особенность советской социологии религии заключалась не только в её ангажированности, но и нерегулярности исследовательских работ. В 40/50‑е годы война с Германией и либерализация государственной политики в отношении церкви, привели к свёртыванию атеистической пропаганды и соответствующих исследовательских проектов. В 1954 году ЦК КПСС принимает известное постановление «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения». В 1960 году на XXII съезде партии принимается хрущёвская программа построения коммунизма к 1980 году, где не будет места религиозным пережиткам. Атеистическая пропаганда и социологические исследования получают второе дыхание и государственную поддержку. По сравнению с двадцатыми годами хрущёвско-брежневский социально-идеологический заказ несколько поменял окраску. Требовалось «научное» обоснование неизбежности преодоления религии в социалистическом обществе. Такая установка мешала объективной работе, но всё же появлялась возможность приблизиться к достоверным цифрам, особенно в региональных исследованиях, где идеологический контроль не был столь требовательным.