Солософия. Наука о любви к себе

Вы заканчиваете работу. Выключаете компьютер, забираете вещи из офиса или магазина, выключаете свет, закрываете дверь и идете домой. Но прежде заходите в супермаркет, чтобы купить продукты из списка. Вы приходите домой, здороваетесь со своими детьми и партнером и, готовя ужин, рассказываете, как прошел ваш день. Поужинав, все расходятся по своим комнатам и вы наконец располагаетесь на диване. Пришло время просмотреть социальные сети, чаты друзей и сообщения, полученные в течение дня, спокойно прочитать которые у вас не было времени. Вас начинает клонить в сон, и вы отправляетесь в постель.

И так дни перетекают в месяцы, а затем и в годы.

Пока не наступит время, когда нежданно-негаданно скука, пресыщение и апатия не наполнят вас до краев. Вы чувствуете, что жизнь ускользает от вас, и вы не насладились ею, не вкусили ее. Вы понимаете, что ни разу за все эти годы не замедлились и не прислушались к себе.

В водовороте каждодневной рутины практически невозможно выделить минутку на самих себя. Мы позволяем себе увязнуть в срочном и забываем о важном. По словам Стивена Кови, когда это происходит, появляется неудовлетворенность и эмоциональный дискомфорт.

Я часто обнаруживаю, что мы не способны отличить важное от срочного в своей жизни или жизни других. Как правило, мы надеваем костюм пожарного и идем тушить огонь, закрывать дедлайны бессонными ночами и удовлетворять потребности других. Такой образ жизни приводит нас к состоянию переполнения, при котором мы не располагаем временем подумать, как лучше взять на себя ответственность и решить проблему.

Забывать о себе и ставить на первое место срочное, а не важное – значит забывать о самом первостепенном, что есть в нашей жизни: о нашем благополучии.

Солософия предлагает вам продолжать жить в гармонии с окружающими, не отдавая и не разменивая свое пространство и время. В заключение, солософия учит тому, что для счастья важно найти баланс между тем, что вы делаете для других, и тем, что вы делаете для себя.

Либо ты солософ, либо ты судья

Обсуждая эту книгу с моим редактором Анной Периаго, мы говорили о трудностях, с которыми сталкиваются люди, практикующие солософию, и сошлись во мнении, что одной из таких трудностей является предрассудок, предполагающий необходимость делать все в одиночку.

Однако в социальном плане существуют определенные практики, которые и так принято делать в одиночку. Например, по-видимому, самостоятельные походы в кино уже стали чем-то, что мало-помалу интегрировалось в наше сознание, и мы не удивляемся, услышав, что человек самостоятельно пошел в кино, чтобы посмотреть заинтересовавший его фильм.

Вероятно, сначала наш разум будет полниться вопросами вроде «Тебе не с кем было пойти?» или «Фильм был настолько жуткий?». Но мы молчим, говоря себе, например, о собственном запутанном графике, ставшем препятствием на пути к тому, чтобы договориться с кем-то о времени. Ладно уж, ходить в кино в одиночестве или слышать, что это делают другие, уже не так уж и странно для нас.

Но с другими видами деятельности, такими как поход в театр, обед в хорошем ресторане или путешествия, дела обстоят иначе. Услышав, что кто-то осуществлял что-то из вышеперечисленного в одиночку, мы округляем глаза; чувство ужаса, стыда и страха охватывают нас, когда мы представляем себя в подобной ситуации.

Что заставляет нас судить о тех или иных действиях как о социально приемлемых и одобряемых, а об иных – как о шокирующих? Из-за чего наш разум немедленно отвергает даже мысль об их реализации?

Ответ снова и снова приводит нас к одному и тому же – к предрассудкам. Королевская академия испанского языка говорит о «предрассудке» как о закрепленном в прошлом, устоявшемся мнении, в целом неблагоприятном, о чем-то, что нам заведомо плохо известно.

Ввиду незнания мы неизменно мыслим предрассудками. Это неоспоримо. Разница между ограничивающим убеждением и открытием – это опыт, знания и ментальные схемы, которые живут у нас в голове.

Мы делим мир на добро и зло, на то, что допустимо и что нет. Такое деление жизни на два противоположных полюса, вероятно, является наследием иудео-христианской традиции, которую мы несем, как печать, в морали и в жизни. Совершая добро, попадешь в Рай, зло – в Ад. Рай является символом гармонии, общности, счастья и безмятежности; Ад, напротив, видится нам как хаос, одиночество, запустение и страдание.