227 "Язык функционирует как трансформатор: "личные знания трансформируются в высказывания, а потребности и чувства - в нормативные ожидания (заповеди или ценности). Такая трансформация устанавливает важное различие, которое отделяет субъективность намерения, желания, удовольствия или боли, с одной стороны, от выражений и норм, претендующих на универсальность, с другой стороны. Универсальность - значит объективность познания и легитимность действующих норм. Такие объективность и легитимность обеспечивают общность (Gemeinsamkeit), существенную для становления социального жизненного мира". Мы видим, что прописанная таким образом проблематика, фиксикируя вопрос о легитимности на одном типе ответа - универсальности, с одной стороны, предполагает тождественность легитимации для субъекта познания и для субъекта действия, наперекор кантовской критике, разделяющей концептуальную тождественность, свойственную первому, от идеальной тождественности ("сверхчувственной природы"), которая является горизонтом второго; а с другой стороны, - поддерживает консенсус (Gemeinschaft) как единственно возможный горизонт жизни человечества. (Habermas J. Raison et legitimite Loc.cit. P. 23-24.)
156 Ж.-Ф. Лиотар
того, что он называет Diskurs, т. е. диалог аргументации228.
В дейсгвительности это предполагает две вещи. Во-первых, говорящие могут прийти к соглашению по поводу правил или метапрескрипций универсально применимых для всех языковых игр, хотя совершенно очевидно, что эти игры гетероморфны и подразумевают гетерогенные прагматические правила.
Во-вторых, предполагается, что целью диалога является консенсус. Но, анализируя научную прагматику мы показали, что консенсус - это лишь одно из состояний дискуссии, а не ее конец. Концом ее скорее является паралогия. При таком двойном констатировании (гегерогенность правил, поиск разногласий) исчезает вера, которая еще двигала исследованием Хабермаса, а именно, что человечество как коллективный (универсальный) субъект находится в поиске своей общей эмансипации посредством регулирования "приемов", допустимых во всех языковых играх; и что легитимность
__________
228 Ibid. P. 22. Подчинение метапрескрипций проскрипции, т. е. нормализация законов, явно просматривается в Diskurs, например, на с. 146 читаем: "Нормативное притязание на законность является само по себе познавательным в том смысле, что всегда предполагает, что оно может быть принято при рациональном обсуждении".
легитимация через паралогию 157
любого высказывания обеспечивается его вкладом в эту эмансипацию229.
Мы хорошо понимаем, какова функция этого заявления в аргументации Хабермаса против Лумана. Diskurs здесь является последним препятствием, поставленным на пути теории стабильной системы. Цель хороша, но аргументы нет230. Консенсус стал устарелой ценностью, он подозрителен. Но справедливость к таковым не относится. Следовательно, нужно идти к идее и практике справедливости, которая не была бы привязана к консенсусу.
Признание гетероморфности языковых игр есть первый шаг в этом направлении. Оно, конечно, включает отказ от террора, который предполагает и пытается осуществить изоморфная структура. Следующим является такой принцип: если достигнут консенсус по поводу правил, определяющих каждую игру, и допустимых в ней "приемов", то этот консенсус должен быть локальным, т. е. полученным действующими ныне партнерами, и подверженным возможному расторжению. Мы направляемся, следовательно, к множественности конечных метааргументов, под которыми мы понимаем аргументы, направленные на метапрескрипций и ограниченные в пространстве и времени.
Это направление соответствует эволюции социальных взаимодействий, где временный контракт на
___________
229 Ж. Кортиан (Kortian G. Metacritique. Paris: Minuit, 1979. Partie V) критически анализирует этот аспект aujklarer мысли Хабермаса. См. того же автора: Discours philosophique et son objet//Critique, 1979.
230 Poulain G. Art.cit. (см. примеч.28); о более общей дискуссии о прагматике Серла и Гелена см.: Poulain G. Pragmatique de la parole et pragmatique de la vie//Phi zero. ?7, septembre 1978. Universite de Montreal. P. 5-50.
158 Ж.-Ф. Лиотар