Теорию инстинктов социального поведения российский, а затем американский социолог П. А. Сорокин применял для объяснения причин революции в России в 1917 г. В качестве исходного он выдвинул тезис о том, что социальное поведение основано на психофизических механизмах. Интегральным фактором всей социальной жизни он считал коллективный рефлекс, или инстинкт. Анализируя причины революций, он отмечает, что предпосылкой всякой революции всегда было увеличение подавленных базовых инстинктов большинства населения, а также невозможности даже минимального их удовлетворения [91].
Немецкий социолог А. Гелен в работе «Человек: его природа и его положение в мире» (1940) основной проблемой философской антропологии назвал представление о структуре человеческих побуждений. Главный вывод, к которому он пришел, следующий: культурная и социальная жизнь не более чем эпифеномен генетически данных человеку биологических предпосылок и его полуинстинктивных диспозиций.
Большое внимание теории инстинктов уделяли в психоанализе. Книга Фрейда «Тотем и табу» (1913) была первой попыткой применить психоаналитический метод для рассмотрения социологических проблем. Фрейд сделал вывод о том, что табу первоначально являлись результатом запретов, налагаемых на некоторые инстинктивные желания или действия. По его мнению, существовали два самых древних и самых мощных инстинкта: инстинкт агрессивности и сексуальный инстинкт, но сообщество воспрепятствовало удовлетворению этих инстинктов. В работе «Массовая психология и анализ человеческого Я» Фрейд высказал предположение о существовании коллективной психики, которая обеспечивает непрерывность психологических процессов [104].
Юнг критиковал Фрейда прежде всего за его стремление положить в основу своих социально-психологических построений психологию отдельного человека. Теория Юнга исходит из постулата о том, что человек – социальное животное. Комбинация напряжений, проистекающих из противоположности между духом и материей, между первоначальными инстинктами и наследственными механизмами, ведущими к их подавлению, между индивидуальными инстинктами и этическими нормами общества, порождает тот избыток психической энергии, который человек может направить на строительство общества и культуры. Психическим механизмом, трансформирующим избыточную психическую энергию в феномен культуры, является символ. Слова или изображения символичны, они имеют широкий бессознательный аспект. Юнг ввел принцип: символы способствуют образованию общностей и создают как психические, так и организационные основания для общественной жизни. Он настаивал на том, что этот принцип так же верен сегодня, как и в первобытную эпоху. Развитие культуры проходит через постепенное подчинение инстинктивной природы человека. Слой цивилизованной психики чрезвычайно тонок по сравнению с глубинно развитыми слоями первобытной психики. Но именно этот слой является чрезвычайно мощным, способным держать в цивилизованных рамках первобытные слои психики. Коллективно наследуемые формы психики Юнг называл архетипами. Это психические корреляты инстинктов. Он описывает архетипы как самовосприятие инстинктов [111].
Интерес к проблеме инстинктов как регуляторов социального поведения проявлял немецкий социолог Н. Элиас. «То, что мы называем инстинктами или также бессознательным, представляет собой определенную форму самоконтроля человека в его отношениях с другими людьми и вещами» [110]. Чем более интенсивно и всесторонне человек контролирует свои инстинкты, тем стабильнее его Сверх-Я.
По мнению Московичи [57], связь между энергией инстинкта и человеческими отношениями, по-видимому, прервана.