Социально-психологические факторы толерантности современной молодежи

Особое место в этом занимает вопрос религиозной толерантности в эпоху античности. Веротерпимость наиболее ярко была показана в рамках стоицизма, а позднее эпикурейства. Эпикур изначально указывал на безразличие богов к жизни людей. В связи с этим разговоры и конфликты на эту тему исчезали, т. к. убиралась сама причина и источник религиозной интолерантности. Таким образом, какие-либо гонения и притеснения в эпоху античности отсутствовали. Данный подход только способствовал развитию толерантности, перенося основное внимание на обретение счастья самим человеком без поддержки и помощи богов[11]. Эпикурейство также поддерживал стоицизм, который говорил о беспристрастности и невозмутимости отдельного человека, его отношении к окружающему миру, богам и жизни в целом. Философия стоицизма говорит о том, что человек устойчив к внешнему воздействию и, поэтому сможет успешно переносить многие тяготы жизни[12].

Олимпийское движение, которое возникло в античном обществе, наглядно демонстрировало проявление толерантности. На время игр запрещались какие-либо конфликты, военные действия и междоусобицы. Участники должны были на это время отказаться от проявления неприязни, агрессивности и ненависти. Спортивные соревнования должны были выполнять примиренческую миссию, когда люди принимали друг друга такими какие они есть в действительности.

В то же время необходимо констатировать тот факт, что в эпоху античности происходило формирование двух концепций терпимости или толерантности. Первая концепция была обусловлена гражданской позицией, т. е. эпикурейцами и стоиками, а вторая – христианской моралью, ведущей свое существование от Тертулиана, по мнению которого терпение и покаяние должны стать основой существования человека. Происходило становление новой эпохи, новых отношений.

Христианство, являясь монорелигией, устанавливает в обществе терпимость и равенство всех людей перед богом. Идея равенства, таким образом, запускает процесс, согласно которому толерантное и смиренное отношение к другим людям, к их поступкам, становится всеобщей догмой, нравственным основанием. При формировании христианства как отдельной культуры, ее включения в европейский культурный дискурс во время перехода от Античности к Средневековью, ему понадобилось уйти от идеалов и шаблонов прошлого времени. Однако новой религии также потребовалось одновременно включиться в структуру культуры, видоизменив ее. Устойчивая взаимосвязь средневековой культуры с религиозными принципами христианства активно требовала осмысления роли религии в жизнедеятельности отдельной личности. В связи с этим усиление могущества религии, ее доминантность в обществе сыграли свое ведущее значение в формировании и развитии терпимости человека[13].

Для средневекового общества проблема толерантности в основном определялась религиозными принципами, божественным началом. Культурные аспекты универсального и всеобщего сострадания указывали на то, что бог должен быть терпим к людям, т. к. любит их, несмотря на их отдельные грехи, прегрешения и недостатки. Это означает только то, что в соответствии с этим, и сам индивид, созданный по образу и подобию божьему, должен исходить в своей деятельности из любви, кротости, терпимости и сострадания. Таким образом, происходило возникновение ростков толерантности и гуманности. Единая религия и единый бог устанавливали единую систему взглядов, установок, которые приобретали статус всеобщей ценности[14]. В соответствии с данным положением, человек, который придерживался общепринятых стандартов, исповедовал общую религию, приобретал человеческую ценность. В связи с этим проявление толерантности в средневековом обществе соотносится с понятием веры и терпимости.

Эпоха Возрождения сыграла особую роль в отношении и понимании толерантности как социального явления. Здесь толерантность рассматривается как уважительное отношение к человеку в целом, к мнению другого, к чужим обычаям и поведению. Идеи гуманизма становятся популярными в обществе, создавая некое пространство свободы. В 1453 году Николай Кузанский пишет трактат «О согласии вер», где доказывает и раскрывает единство основных положений во всех религиях[15]. Это произведение оказало сильное влияние на умонастроение множества людей, т. к. показывало не только единство всех религий, но и предопределяло структуру их межличностных отношений.

Кроме этого, характерным для этого времени является изменение отношения к религии, которая перестает быть доминирующей в социуме. Теперь власть приобретает светский характер, устанавливая соответствующие законы и правила. Теперь не надо подчиняться религиозным канонам, определяя тех, кто верит и кто не верит.