И дебаты заканчиваются именно тем, что все такие неясные моменты, все моменты под вопросом устраняются и участники расходятся с определённым, ясным, гармоничным пониманием; и только тогда, на таком понимании и медитируют практикующие.
На самом деле та структура вопросов и ответов, которая существует в западной образовательной системе, она, наверное, не столь полезна, не столь выгодна для нас, как для обучающихся, потому что обычно это происходит в формате «задаю вопрос – получаю ответ». Может быть, запишу его в тетрадку, своим взглядом посмотрю, а, скорее всего, не запишу и забуду.
И западные учителя, западные преподаватели, и в том числе я сам, следуют сложившейся традиции: в нас сильна тенденция отвечать на эти вопросы. Но в то же самое время, в буддийском формате учитель скорее ведёт через сомнения ученика к отысканию ответа на его вопрос: тогда он действительно поймёт своё сомнение, выяснит его знание, то есть усвоит ответ.
Проблема опять состоит в том, что у нас нет такого количества времени, чтобы дебатировать все эти моменты, чтобы разбираться самостоятельно и получать самостоятельно все ответы.
Мы привыкли получать ответы на наши вопросы тотчас же, вбивая вопрос на клавиатуре компьютера и через миллисекунды получая на него ответ.
То, как мы вопрошаем, и то, как вопрошают в традиционной системе тибетского буддийского образования, весьма отлично.
Я начал с того, что необходимо объяснять вам необходимость разобраться в том, как это делают тибетцы, как это осуществляется в странах с традиционной тибетской буддийской культурой. И, может быть, тогда мы сможем почерпнуть что-то оттуда и, учитывая наше собственное культурное прошлое, наш собственный культурный, исторический и религиозный фон, интегрировать это и достичь результатов.