Надо отметить, что в ряде республик (Украина, Эстония) весной в один из дней марта или апреля (в зависимости от пробуждения природы) довольно широко отмечается День птиц. Это — преимущественно школьный праздник, особенно юннатов. В его программе — экскурсии в лес или поле, наблюдения за прилетом птиц, фенологические записи, литературно-музыкальные альманахи и викторины, посвященные пернатым друзьям, просмотр кинофильмов. Праздник имеет большое значение для воспитания детей в духе любви к природе, привития чувства ответственности за пернатых, способствует охране птиц.
В Эстонии Дню птиц придается и атеистическое звучание. Первые шаги в этом направлении предприняли в 60-е годы вырусцы (жители Выруского р-на). Древний обычай крашения яиц, который христианство ввело в свою культовую практику, они стали связывать с Днем птиц. В свое время этот вопрос был прокомментирован на страницах журнала «Коммунист Эстонии»: «В этом нет ничего предосудительного, если связать древний народный обычай крашения яиц с Днем птиц. Тем более, если мы этим парализуем возможные религиозные влияния на подрастающее поколение и сумеем использовать данный обычай для эстетического и эмоционального воспитания детей»{118}
.В самом деле очищенный от религиозных наслоений обычай крашения яиц может выполнять определенные эстетические функции. Известно, сколь высоких вершин художественного мастерства достигли, например, жители гуцульских Карпат и других областей Украины в декоративном расписывании пасхальных яиц-писанок. Начинающаяся жизнь, плодородие — сюжетная основа узоров. Их истоки имеют необычайно глубокие корни{119}
. Традиции декоративного оформления писанок продолжают современные народные мастера. Лучшие их образцы пополняют коллекции государственных и местных музеев.Особыми обычаями отмечали народы-землепашцы и время, предшествовавшее пахоте. Человек с незапамятных времен хотел таким образом поклониться кормилице-земле, своему помощнику плугу, воздать честь хлебу и хлебным злакам, призвать в свидетели предков-покровителей. Например, у земледельческих народов Дагестана — аварцев, даргинцев, лезгин, лакцев, кумыков, табасаран — исключительная важность этого периода подчеркивалась той торжественностью, с которой определялся день весеннего равноденствия и соответственно Праздник первого плуга или Праздник выхода плуга в поле. У кабардинцев и балкарцев этот праздник был известен под названием «Возвращение пахаря». Сейчас общественностью Кабардино-Балкарии предпринимаются попытки к его возрождению. Схожие праздники отмечались-и у других народов Северного Кавказа и Закавказья.
Таков и старинный праздник народов Поволжья — сабантуй. На тюркских языках сабантуй — это значит праздник или свадьба злаков, плуга.
Трудовой аграрный праздник сабантуй с особенной торжественностью отмечается татарами. Наряду с обычаями воспевания весенней пашни, прославления труда, силы и здоровья в этом празднике всегда были прочны мотивы гуманизма и дружбы между народами. Сабантуй с нетерпением ждали и татарин, и чуваш, и русский, и мариец. В отличие от религиозных праздников, разделивших людей разных вероисповеданий, народный праздник сабантуй их объединял. Об этом празднике в старой России М. Магдеев пишет: «На религиозный праздник татарин не мог пригласить русского — этим он оскорбил бы его участников и скомпрометировал себя. А на сабантуй приглашал. Ни проповеди мулл и ишанов, ни политика православных миссионеров не могли помешать основанному на общности хозяйственной жизни дружескому общению живших бок о бок татар и русских. Дружба татарских и русских семей, даже целых деревень продолжалась в нескольких поколениях»{120}
.