Создание мировой души

А на самом деле, что находится вне нас? Мы не знаем и никогда не сможем узнать до тех пор, пока не начнем действительно ощущать нечто вне нас. Как ощутить нечто, находящееся вне нас, а не просто измерять наши реакции, как это измеряется любым прибором, который мы сами и создаем? Ведь любой наш прибор измеряет только свои реакции на что-то проходящее через него, на что-то попадающее в него.

Как нам начать измерять нечто находящееся вне нас? Для этого надо создать органы чувств, работающие совершенно по-другому. Любой наш орган чувств устроен так, что перед ним есть экран-масах. Приходит какое-то возмущение, мы не знаем, какое оно. И наш экран его измеряет, потому что возмущение его как бы прогибает, а экран пытается возвратиться в предыдущее нормальное уравновешенное состояние. Эти наши усилия чтобы удержать себя в уравновешенном состоянии, мы и измеряем, это передается от всех органов чувств, устроенных по такому принципу, и суммируется внутри нас. И вот это все вместе дает нам картину нашего мира.

Если мы создадим такой орган, который будет основан не на поглощении, а на отдаче, и будем измерять не внутри себя, а снаружи, то будем желать уподобиться тому, что есть снаружи, не поглощать в себя, а отдавать, подобно тому, что приходит к нам. Это непросто сделать, у нас внутри для этого не существует никаких предпосылок. Нам нужна для этого именно помощь извне, помощь Творца, помощь окружающего света.

Но если будет такая возможность, тогда я начну измерять то, что есть вне меня. Это «вне меня» я назову девять первых сфирот (см. рисунок на стр. 186 — 9 сф), а сам внутри себя я назовусь Малхут.

Вот по этому принципу строится духовное кли — получение информации, но в невозмущенном независимом от нас виде. Мы действительно измеряем то, что находится вне нас. Как только человек обретает способность к такому восприятию информации, он называется перешедшим махсом. То, что он ощущает, называется Высший мир, это то, что находится выше экрана, выше моего «я». И это мы называем Творцом, ощущением Творца, потому что не существует ничего, кроме Творца, из того, что ощущается вне человека и самим человеком.

1.9.2 Рис 7

Можно ощущать или себя, как мы ощущаем сейчас, или Творца — то, что ощущается после махсома, — иного ничего нет. Для того, чтобы на самом деле ощутить, что находится вне меня, я должен снабдить экраном (на рис. Масах) имеющиеся внутри меня 613 моих желаний, все — в полный рост, в полную величину. Об этом говорит рабби Акива — «Возлюби ближнего как себя», то есть выйди наружу, неважно к кому.

Что значит ближний? Тот, кто находится вне меня. Если ты начнешь к нему относиться, как к себе, значит, ты сможешь перейти махсом. Существует и дальнейшее исправление в применении этих 613-ти внутренних желаний, свойств. Но переход заключается именно в обретении этого качества — внешнего, направленного от меня и наружу, когда человек теряет свое «я» и полностью из него выходит наружу. Это общее правило «возлюби ближнего как самого себя» и характеризует исправление всей Малхут.

Но здесь возникает вопрос:

Это возможно верно к отношению человека с окружающими, но как может отношение с окружающими включать отношения человека с Творцом, определяющие суть и смысл творения?

Почему возлюбить ближнего, как себя, — когда здесь еще существуют такие, как и я, эгоисты, находящиеся пока под масахом, и если я их буду любить, думать о них, заботиться о них, как о себе, — почему это будет равноценно моей любви, моему отношению к Творцу? Разве это равноценно?

В принципе, ведь наша задача заключается в достижении самого наивысшего из возможных состояния в мироздании. Это достижение самой Высшей ступени, когда человек полностью во всем уподобляется Творцу, эквивалентен, полностью равен Творцу, то есть получает ту же информацию, обладает теми же свойствами, теми же мыслями, тем же ощущением вечности и совершенства. Этого состояния мы должны достичь.

Так вот, задается простой вопрос: зачем мне вообще любить ближнего для достижения полного подобия Творцу? И с другой стороны, зачем это создано так, что, работая со своим ближним, отрабатывая на нем свои отношения к нему, человек достигает исправления своих отношений с Творцом? Это то, что он говорит:

Почему исправление до свойства «Возлюби ближнего как себя» эквивалентно исправлению до свойства «Возлюби Творца» и слейся с Ним?