Сознание пишет. Беседы по почте с Рамешем Балсекаром

Любопытно, что ранним утром 26 июля этого года в дверь нашей квартиры позвонил молодой американец. Поскольку прислуги в доме не было, я сам вышел к двери из ванны с обмотанным вокруг пояса полотенцем. Открыв дверь, я увидел молодого человека 28 лет (хотя на вид ему было не более 23) со сложенными в жесте приветствия ладонями. Как мне показалось, он с волнением смотрел в мои глаза. Я улыбнулся, отвел его в гостиную и, усадив на стул, пообещал вернуться через несколько минут. О том, что это был задень, он не знал. Мы беседовали около полутора часов. Он с готовностью впитывал основные положения учения, хотя было ясно, что это было для него чем-то абсолютно новым и свежим. У него совсем не было денег, он жил в одном из ашрамов, и когда он спросил, нет ли у меня каких-либо моих книг, я достал экземпляр «Указателей от Нисаргадатты Махараджа» и вручил гостю в качестве подарка, чтобы избавить его от неловкости. С тех пор он еще несколько раз приходил ко мне и, несомненно, придет еще не раз.

Благодарю вас за статью о «виртуальной реальности», которая мне очень понравилась. Было бы чудесно, если бы появился материал в «Scientific American».

Горы и Реки – это метафора, которую я всегда очень любил. Она очень хорошо объясняет то, что мудрец больше не делает различия между двойственностью и недвойственностью, ибо видит, что они не отдельны друг от друга, а представляют собой два аспекта одной лишь единственности. Индивидуальное «я», являющееся безличностно Богом («я есть Бог» не означает, что Бог – это «я»), и индивидуальное «я», молящееся Богу с глубочайшим смирением, фундаментально не отличны друг от друга, ибо смирение в метафизическом смысле означает не противоположность гордости, которая взаимосвязана с ней, а абсолютное отсутствие какой-либо сущности – смиренной ли, или исполненной гордости. Другими словами, мудрец не видит разницы между собой и другими, ибо окончательное понимание в том, что все, что есть, – это То, при полном отсутствии «меня».

В буддизме это объясняется как три концептуальные ступени на концептуальном пути к Пробуждению:

а) когда горы и реки воспринимаются как таковые: субъект видит объект как отдельный и реальный;

б) когда горы и реки больше не видятся как горы и реки: объект видится лишь как субъект, и хотя он видится как нереальный, но по-прежнему как нечто отдельное;

в) когда горы и реки снова видятся как горы и реки: они видятся как нереальные, но не как нечто отдельное.

Другими словами, вначале мир – горы и реки – воспринимается как «реальный»; затем – как иллюзорные объекты в сознании и, следовательно, как нечто нереальное; и, наконец, когда происходит пробуждение, мы ЗНАЕМ мир как само Сознание, объективирующее себя в виде гор и рек. Даже это окончательное восприятие не является восприятием Реальности, это лишь феноменальное, концептуальное восприятие. И все же, как только «вы» познаете себя как То, вы больше не прежний вы, и «вы» познаете себя как пустоту.

В этом окончательном мгновении «пробуждения» и «видящий» и «видимое» исчезают как таковые, и остается лишь «ВИДЕНИЕ» – видящий и видимое в некотором смысле горизонтальны, ибо они оба существуют в уме, в то время как ВИДЕНИЕ – вертикально в целостном уме (нет двойственности видящего и видимого) и, следовательно, субъективное, нирваническое. Момент пробуждения обязательно должен быть внезапным, поскольку Самсара и Нирвана представляют собой различные уровни бытия, и никакого моста между ними быть не может. Как только происходит пробуждение (оно не достигается!), восприятие обретает новое измерение, и феноменальные объекты познаются как субъективность, в то время как раньше они воспринимались как объекты.

Я должен развить это объяснение немного дальше, рассмотрев подробнее то «различие», которое возникает в восприятии пробужденного после разотождествления. Феноменально никакого различия как такового нет, поскольку в двойственном механическом процессе, обусловленном пространственно-временными ограничениями, «смотрение» всегда остается одним и тем же – осуществляется оно пробужденным или непробужденным, то есть субъект смотрит на объект. Различие в том, что пробужденный ЗНАЕТ, что, во-первых, феноменальные объекты нереальны, и, во-вторых, феноменальные объекты на самом деле субъективность, поскольку ничего другого больше не существует: он ЗНАЕТ, что нет ни видящего, ни видимого, что есть только ВИДЕНИЕ. Другими словами, то, что пробужденный видит объективно, – это, опять же, горы и реки; а что он видит субъективно – что он ЗНАЕТ, – это пустота, глаз, смотрящий на самого себя. А когда он не смотрит, он представляет собой, говоря ведическими терминами, сатчит-ананду бытие-сознание-блаженство.