На первобытной ступени развития у пещерного человека не было осознания смерти. К мертвым собратьям он относился, как животные к своим мертвецам. Они не понимают, что произошло. У них нет ассоциативного мышления, для них нет завтра, и потому нет смерти. Глядя на мертвого собрата, животное не видит в нем своего будущего.
По мере развития у человека появляется гарантированный минимум безопасности, еды и тепла. Это образует ступень, с которой он делает гигантский рывок вперед — задает вопрос и ищет ответа, что же дальше происходит с умершими людьми.
Сначала человек отрицает смерть в принципе. Он живет в мистической эпохе, где все одухотворено. Не было самого понятия «мертвое». Космос и звезды, вода и земля, леса и реки, растения и животные — для него все было равно живым, но каждое по-своему.
Никто не считал умерших людей мертвыми. Считалось, человек просто сбросил с себя тело, как змея кожу. Но не исчез, а лишь стал невидимым. Это не ослабило его, а сделало сильнее. Считалось, невидимый человек продолжает жить среди видимых людей.
Умерших соплеменников кормили, принося им жертвы, просили о помощи. Вопрос о преодолении смерти перед нашими далекими предками не стоял, потому что не было самого понятия смерти. Была только жизнь, переходящая из одного состояния в другое.
Мистическая эпоха длилась плюс-минус десять — двадцать тысяч лет. Ее сменяет религиозная эпоха, длящаяся несколько тысячелетий. Смерти здесь тоже нет. Но, в отличие от мистической эпохи, умерший человек не остается жить в земном мире. В этот период появляется понятие загробного мира, куда человек попадает после смерти.
На раннем периоде еще нет причинно-следственной связи между земной и загробной жизнью. Шумеры называли загробный мир «Страна-без-возврата». Они считали, что все люди после смерти переходят в эту неземную страну, где влачат печальное существование.
От шумеров через Вавилон эта концепция утверждается в иудаизме. Он признает, что есть загробный мир, но говорит это не прямо, а косвенно. Например, про царя Вавилона говорится, что загробный мир
В древних религиях посмертное будущее предопределяло не то, как ты жил, а статус. Например, у инков в высшие сферы попадали только вожди и жрецы. Остальным были предопределены нижние сферы. Исключение составляли принесенные в жертву дети.
Силы природы в этот период получают образы. Если раньше гроз и молний просто боялись, не визуализируя, то теперь видят могучих сверхъестественных сущностей, от которых они исходят. Им нужно поклоняться и приносить жертвы, чтобы задобрить на удачу в охоте и на войне, исцеление от болезней и плодородие. Если не приносить жертву метателям громов и молний, они нашлют засуху, болезни, неудачи и прочие несчастья.
По мере развития общества концепция потустороннего мира усложняется. Во второй половине религиозной эпохи возникает теория воздаяния. Высшие сущности теперь не просто ждут от человека жертв. Они ждут выполнения данных ему правил (заповедей). От этого зависит, куда человек попадет после смерти. Законопослушных боги отправляли в рай — место, лучше земной жизни. Нарушители отправлялись в ад — место, хуже смерти.
Социум религиозного периода можно сравнить с тонущим судном. Все люди на борту знают, что судно тонет. Главной задачей все считают спасение. Каждый участвует в решении задачи по мере сил. Одни в трюме пробоину заделывают — в священники и монахи идут. Другие выбирают жизнь мирянина: пашут, строят, торгуют. Трудящимся в трюме со всех трудов на дело победы над смертью отдают десятую часть своих доходов.
Религиозное общество напоминало страну в состоянии войны. Оно разделилось на две части — на тыл и фронт. Священники находились на передовой линии фронта, лицом к лицу с врагом рода человеческого. Миряне в тылу активно помогали фронту.
Общество продолжает развиваться. Однажды оно доходит до уровня, исключающего веру в эффективность религиозных технологий. Растет количество людей, не верящих в возможность преодолеть смерть через пассы руками, говорение заклинаний и обряды.
Что вчера считали дорогой в жизнь вечную, на новом витке развития воспринимают бессмысленной тратой времени и сил. С этого момента религия стремительно деградирует. Из мировоззрения она превращается в суеверие для простецов и пустую традицию.