Спираль времени, или Будущее, которое уже было

Большие усилия были приложены археологами к тому, чтобы найти хоть какие — нибудь следы царя Давида. В 1913–1914 годах экспедиция Раймонда Вейля раскопала южный конец горы Офель в Иерусалиме в надежде найти гробницу Давида. Ее не обнаружили, но поиски были признаны настолько актуальной задачей, что после окончания Первой мировой войны в 1922 году Джон Гарстанг, директор Британского ведомства древностей в Палестине, обратился с призывом к ученым разных стран объединить их усилия в поисках гробницы Давида. Через год английская администрация Палестины объявила гору Офель «открытой для международных исследований». Раскопки велись в 1923–1925 годах Макалистером и Дунканом. И снова гробница не была обнаружена.

Оказывается, что точно так же дело обстоит и с письменными памятниками Ассирии и Вавилонии, в которых якобы содержатся «вполне убедительные подтверждения» библейской истории Израиля и Иудеи.

Например, еще в 1846 году был открыт так называемый черный обелиск ассирийского царя Салманасара III, покрытый барельефами и надписями, прославляющими этого царя. В частности, в одной из надписей упоминается дань «от Ииуя сына Омри». В 1961 году там же была найдена статуя Салманасара с большой надписью, в которой также упоминается дань от Ииуя сына Омри. Этого оказалось достаточно, для безапелляционного заявления, будто эти тексты свидетельствуют о том, что израильский царь Ииуй был данником Салманасара. При этом пренебрегают четким свидетельством Библии, что Ииуй был вполне суверенным правителем, никому не платившим дань, и что Омри (в русском переводе Амврий) не был его отцом. Более того, Амврия от Ииуя отделяют три царя, последний из которых, Порам, был Ииуем свергнут и убит. При этих условиях только горячее желание непременно найти археологические «свидетельства» библейских событий позволяет отождествить Ииуя с Ииуем, платившим дань Салмансару. Кстати сказать, нечеткость клинописного и еврейского письма не позволяет даже говорить о совпадении (или хотя бы фонетическом сходстве) имен этих двух лиц. Аналогично обстоит дело со всеми другими клинописными «подтверждениями» Библии.

Ничем не отличается ситуация и в отношении археологических подтверждений Нового завета. Места, где, согласно церковной традиции, протекала деятельность Иисуса Христа и других новозаветных героев, принято локализовать в Иерусалиме и его окрестностях. Традиционная история утверждает, что после поражения иудейского восстания 66–73 годов н. э. Иерусалим был разрушен до основания и евреям было запрещено не только селиться в этом месте, но и показываться вблизи него. Тем самым традиция четко разделила историю Иерусалима на две части: древнюю и новую, специально подчеркивая отсутствие археологической преемственности.

Следует сказать, что все эти «разрушения городов до основания» очень удобны для объяснения отсутствия археологических данных, призванных подтвердить ту или иную датировку.

Утверждают, что в 614 году Иерусалим подвергся разгрому персами, которые уничтожили все древние христианские святыни, увезли «святое животворящее древо», на котором был распят Христос, и убили до 60 тысяч христиан. Поэтому-то в Иерусалиме нет не только древнеиудейских, но и христианских памятников.

Об этом же пишет Крывелев: «В дальнейшем (после римлян) местность подвергалась всем видам естественного и искусственного разрушения — от землетрясений до пожаров, вызванных как случайностью, так и военными причинами. Неоднократный переход Иерусалима из рук в руки во время крестовых походов каждый раз имел разрушительные последствия для всего города, а в особенности для тех мест, которым христианской традицией приписывается особая „святость“, ибо вокруг этих мест кипела всегда особенно ожесточенная борьба. В частности, так называемый Гроб господень был в 1109 году полностью уничтожен арабами. В этих условиях трудно было ожидать, что сохранятся в неприкосновенности все достопамятные места Иерусалима, которые могли быть связаны с Христом».

На протяжении многих столетий Иерусалим служит объектом массового паломничества верующих, причем иудеи приходят на поклонение к остаткам храма (Стена плача), а христиане — к многочисленным местам, которые, по уверению церкви, суть «те самые», указанные в евангелиях. Большинство этих заверений не выдерживает критики.

Чтение литературы, посвященной археологии Нового завета, производит странное впечатление. Десятками и сотнями страниц идут описания того, как были организованы раскопки, каков внешний вид соответствующих местностей и предметов, каков исторический и библейский «фон» данного сюжета, а в заключение, когда дело доходит до сообщения о конкретных результатах всей работы, следует скороговоркой несколько невнятных и явно сконфуженных фраз о том, что проблема еще не решена, но есть надежда на то, что в Дальнейшем и т. д. Это полностью относится, в частности, к личности и биографии Иисуса Христа. Ни одно место, которое по традиции считается ареной того или иного новозаветного события, не может быть указано с малейшей долей достоверности.