Спонтанная эволюция: Позитивное будущее и как туда добраться

Переход от наказания за грехи к обучению пробуждает в нас сострадание к себе и к другим, позволяет сосредоточиться на последствиях полученных уроков, принять на себя ответственность за них и затем лучше настроиться на цель.

Эволюция человеческой культуры, как и отдельных людей, во многом похожа на процесс проб и ошибок, используемый бактериями. Каждый шаг, воспринимаем ли мы его как блестящий прорыв или же как чудовищную ошибку, — это очередная мутация на эволюционном пути. Вспомните о том, что Томас Эдисон создал свою лампочку лишь в результате длиннейшей цепи проб и ошибок[53].

Альтернатива № 3. Перейти из позиции жертвы в позицию сознательного творца: учась на собственных ошибках, чтобы потом действовать более мудро, мы переходим из позиции жертвы в позицию сознательного творца своей судьбы. Задумавшись над вопросом, какова роль человечества во Вселенной, физик из Принстонского университета и коллега Эйнштейна Джон Уиллер пришел к такому выводу: «Раньше мы полагали, что есть внешний мир и есть человек-наблюдатель, отгороженный от наблюдаемой Вселенной толстенным стеклом. Но по мере развития квантовой физики мы обнаружили, что для наблюдения такого крошечного объекта, как электрон, нам необходимо разбить это стекло… Так что пора вычеркнуть из наших книг слово наблюдатель и заменить его словом участник».

Иными словами, из открытий квантовой физики следует, что мы сами творим реальность своим восприятием. Если довести идеи Уиллера до их логического завершения, получается, что никакое конкретное будущее не предопределено. Есть некоторые весьма вероятные сценарии будущего, и есть намного больше таких его сценариев, которые просто возможны. Объединенное поле, создаваемое нашими коллективными мыслями, влияет на все потенциальные результаты. То, что теологи называют свободной волей, на самом деле не что иное, как наша способность участвовать в совместном творении.

Мы живем во Вселенной, где реальность строится не сверху вниз по предопределению и диктату свыше, а снизу вверх, путем накопления наших коллективных мыслей до тех пор, пока они не гармонизируются для создания той или иной единой действительности. Например, Армагеддон не может быть ни случайным, ни предопределенным событием — это вопрос выбора. Если достаточное количество людей на планете решат, что Армагеддон будет, тогда, скорее всего, они прямо или косвенно посодействуют его осуществлению. Однако то же самое верно и в отношении альтернативной реальности: если достаточно много людей изберут будущее без Армагеддона, он не случится.

Так обладает ли Бог или некое Высшее Присутствие каким-либо влиянием на этот мир? Теолог Дэвид Рэй Гриффин полагает, что божественное влияние реально — и оно идет из наших сердец. Любящий Бог проявляется на Земле через нашу свободную волю любить. И нам вовсе не обязательно знать, как этот любящий Бог выглядит и вообще существует ли Он или Она где-то там, во внешнем пространстве.

Ад Холокоста, так же как и бесчисленные проявления сострадания, которые были вдохновлены этим страшным событием, — зримые воплощения человеческого выбора. Тот, кого мы называем Мессией, — «обетованный и ожидаемый освободитель», — скорее всего, представляет собой проект типа «сделай сам», а не некий дар свыше. Он — результат нашего коллективного выбора. Как сказал теолог Гриффин: «Бог не принуждает, а убеждает».

Альтернатива № 4. Перейти от разделения к единству. Буддисты называют исполненное любви участие в делах мира состраданием, и на Западе этот термин часто недопонимают. Мы склонны думать о сострадании как об утонченном чувстве, — например, когда человек, не жалея времени, горюет об участи детей, которые голодают где-то за морем. Однако в буддийской традиции словом сострадание обозначают намного более сложное явление.

В своей книге «Призыв к состраданию» Аура Глэйзер называет сострадание «упражнением в просветлении». Иными словами, сострадание есть некое качество, которое мы развиваем в себе изо дня в день, основываясь на здравом понимании мира и нашей связи с ним. А еще Глэйзер говорит, что бодхисаттва (человек, твердо вставший на путь пробуждения сердца и ума) культивирует в себе «обоюдоострый ум», то есть понимание того, что любовь к себе и любовь к другим — это одно и то же. «Сострадание, — пишет Глэйзер, — есть проявление человеческой свободы, проистекающее из здорового интуитивного понимания единства всего мироздания и всех живых существ».