Сравнительное богословие. Книга 5

Это ощущение могло наложиться на практику многовековых наблюдений индусов-«философов», что существуют законы «нравственного воздаяния», действие которых они наблюдали на самих себе. Только «нравственное воздаяние», которое они наблюдали это — не посмертное воздаяние в смысле сансары — а пожизненное воздаяние и воздаяние последующим поколениям людей за неправедную жизнь своих кровных предков. Действительно: объективное зло может вернуться к творящему его в течении жизни, а может вернуться через представителей его последующих поколений и воспроизводиться «до исчерпания сансары».[667] Это зло записано как «норма»[668] в родовых (возможно племенных, клановых, сословных, кастовых и пр.) эгрегорах и передаётся духовно-генетически из поколения в поколение — пока какое-нибудь поколение не пересмотрит своё отношение к тем жизненным ориентирам, которые вызывают это зло[669] и не установит другие нравственные критерии в отношении тех явлений, которые считались «нормой». Этим, можно сказать на языке индусов — будет преодолена «карма» всех предыдущих поколений.

Именно это европейцы иногда называют «кармой», наблюдая, например, за «несчастными» семьями, в которых одно и тоже «несчастье» повторяется из поколения в поколение.[670] Но европейцы здесь больше правы, чем индусы: действительно крупное родовое эгрегориальное «проклятие», которое всегда заметнее, чем мелкие «неприятности»[671] — следствие вовремя неразрешённых и накапливающихся из поколения в поколения серьёзных проблем нравственно-мировоззренческого характера, записанных в родовых эгрегорах семей (кланов, сословий, каст…). Однако, поскольку самые крупные проблемы (в том числе и в эгрегорах родов и кланов — в первую очередь высших сословий)[672] возникают от объективного несоответствия социального обустройства общества и Божиего идеала этого обустройства, а у индусов в их нравственно-религиозной системе вопрос об изменении общественного порядка вообще не стоял и не стоит[673] — то индусы перенесли свои в общем-то правильные ощущения о Высшем контроле и наблюдения о нравственном воздаянии из социального мира (из настоящей жизни и преемственности поколений) в религиозные иллюзии, придумав доктрину перевоплощений ду— согласно карме. Последнее соответствовало древнейшей нравственности высшего сословия индусов периода брахманизма и даже ранее. И только всеобщее согласие с этой выдумкой брахманов позволило индусской цивилизации находиться в попущении Божием так долго. Лишь после этого сформировалось общее мировоззрение индуизма — вытекающее из древней нравственности брахманов.

Но, как мы уже знаем, именно сословно-кастовое разделение индуизма и не позволяет людям преодолеть те самые «воздаятельные» явления, о природе которых мы только что говорили. Создаётся замкнутый порочный круг, который называется индуизм. У одних и тех же поколений сословий, каст, кланов, семей… из поколения в поколение воспроизводятся одни и те же ошибки нравственного характера, которые сопровождают их религиозную и социальную жизнь.

Всё это называется кармой и… чтобы отвести внимание от сословно-генетического воспроизводства одних и тех же ошибок, которые вызывают «несчастия» (страдания сансары) из поколения в поколение — с глубокой древности употребляется удобный миф о переселении душ, что якобы виноваты не сами порочные кровные предки,[674] а грешные души, вселившиеся в следующие поколения, согласно их прошлой карме. Ну а сами души, согласно индуизму, могут вселяться из любого сословия или касты: между старой и новой жизнями нет барьеров для душ. Мало того, для полного удовлетворения религиозных потребностей в индуизме разработан целый комплекс духовных упражнений и практик, которые имитируют стадии кармического «освобождения» души, некоторые даже — от сразу сансары.[675]