Старец Сергий

Мы должны быть довольны, что дьявол напоминает нам о своем существовании настолько явно, так как обычно он стремится спрятаться и пытается действовать незаметно для нас. Когда же он, напротив, показывается нам, мы понимаем, с каким врагом имеем дело и ясно осознаем, против кого мы должны бороться, — все становится для нас яснее.

Когда у нас бывают хульные помыслы, им нужно противиться, противостоять им категорическим отказом, следить за тем, чтобы они не проникли в нас и не нашли бы в нас никакого отклика. Эти помыслы — совершенно классический феномен духовной жизни, о котором много говорят святые отцы, в частности — преподобный Иоанн Лествичник, у которого в «Лествице» есть по этому поводу немало замечаний. Когда мы видим, что дьявол через такие помыслы хочет смутить нашу молитву, мы должны в каком-то роде отомстить ему, молясь еще усерднее, погрузившись еще глубже в молитву и говоря ему: «Раз ты действуешь так, я, назло тебе, буду молиться Христу».

272. Нельзя переживать пост, как свод правил: это, в первую очередь, повод к тому, чтобы изменить свою жизнь. Все это дано нам, чтобы мы, по слову Писания, изменились.

273. Перед лицом искушений, осаждающих нас со всех сторон, нужно вести себя, как генерал, который собирает вокруг себя войска, чтобы отразить нападение, как только оно произойдет, и руководит сражением.

274. Если трудно сосредоточится в молитве, единственный выход — бороться, и бороться упорно.

275. Нужно всегда помнить, что против нас действуют бесы. Самая большая хитрость дьявола — в том, чтобы заставить нас верить в то, что он якобы не существует. Движения страстей, даже если в нас есть к этому основания, происходят от дьявольского действия; мы не должны верить в то, что это исходит от нас.

276. Нужно отвергать такую философию, которая лишь противопоставляет свою систему другим, и стараться видеть вещи в Боге, позитивно.

277. Болезнь может стать полезной для человека, преобразить его. Но она может принести и вред, если станет для человека единственным предметом беспокойства, и он будет думать только о ней.

278. Явления, связанные с концом света, остаются для нас тайной. В Священном Писании для нас есть некоторые указания на этот счет. Так, мы знаем, что наше тело после воскресения будет подобно телу воскресшего Христа: у него будут иные свойства, отличные от тех, что есть сейчас, — мы помним, что Христос входил в дома сквозь затворенные двери. Однако не следует рассуждать в деталях о том, какой именно будет его природа. Думая, что наше тело будет «духовными, мы очень быстро скатимся к оккультизму. В этих вопросах есть тайна, которую должно почтить молчанием. Так, даже воскресший Лазарь не сказал ничего о том, что он видел.

279. Думать о конце света, о Страшной Суде и муках нужно с состраданием, с ощущением трагедии, а не с прохладцей и невозмутимостью, как будто бы речь шла о чем-то обыкновенном. Сам Христос говорил с людьми вполне предметно, но всегда делал это в духе любви и сострадания к людям, в позитивном смысле, чтобы побудить их к обращению и к спасению. Поразительно, что в притче о добром зерне и о плевелах Он говорит, что не нужно выдирать плевелы тут же, но нужно подождать, чтобы доброе зерно проросло. Мы не знаем, что произойдет, что решит Господь. Не нужно уподобляться Ионе, предсказавшему падение Ниневии и бедствия, которые претерпят ее жители, и затем опечалившемуся, когда этого не произошло по милосердию Божиему.

280. Молиться нужно непрестанно. Молитва — эта пища и жизнь для души. Без молитвы душа высыхает и умирает.

281. Если мы не испытываем удовольствия от выполнения профессиональной деятельности, это нормально. Мы на земле не для того, чтобы испытывать удовольствие. Наш жребий здесь — страдание. Можно сказать, что это даже плохо — испытывать удовольствие от профессиональной деятельности, так как в таком случае она может стать для нас идолом, и мы рискуем посвятить ей себя в ущерб тому, что более важно. Мы должны испытывать удовольствие лишь от духовных занятий. Работу нужно переживать как испытание, как аскезу. Так переживают ее монахи, которые обязаны в монастыре выполнять работы, им не интересные. Нужно видеть ее как что- то, что призвано научить нас терпению. Это не грешно — испытывать отвращение по отношению к работе, если только это не вредит нам внутренне и не идет в ущерб нашей духовной жизни. Нужно переносить это как духовное упражнение, и переживать его в Боге, с молитвой. Тем не менее работу нужно выполнять осознанно, так, чтобы люди не страдали от того, что нам неинтересно; нужно, напротив, проявлять к ним больше любви, уделять им внимание и проявлять доброту к тем людям, с которыми мы имеем дело по работе. Это должно помочь нам стать более смиренными: мы должны говорить себе, что мы делаем эту работу потому, что недостойны чего-то более интересного.