Статьи об Израиле и о христианстве (СИ)

Википедия: Существуют следующие христианские Символы веры: Апостольский Символ веры; Никейский Символ веры; Никео Цареградский Символ веры; Афанасьевский Символ веры; Халкидонский Символ веры; Тридентский Символ веры; Аугсбургское исповедание; 39 статей англиканского вероисповедания; Вестминстерское исповедание; Баптистское исповедание.

Традиционно в католичестве приписывался св. Афанасию Александрийскому, жившему в 4веке и писавшему на греческом языке, чем и объясняется его название. Впервые авторство Афанасия Великого было поставлено под сомнение в 1642 году в труде голландского кальвиниста Г. Восса. Это мнение было поддержано многими учеными. Аргументы против авторства Афанасия были следующими: отсутствует греческий текст символа; никто из греческих отцов этот символ веры не цитирует и даже не упоминает, (первое упоминание у греков "Quicumque vult" относится к XII веку); сам Афанасий был строгим поборником только одного символа- Никейского; символ содержит филиокве, которого вообще нет ни у кого из восточных греческих святых отцов. Символ веры имеет западное происхождение.

В настоящее время существует множество гипотез кому принадлежит символ. Итак: Амвросий Медиоланский, Августин, Викентий Леринский, Иларий Пиктавийский, Евсевий Кесарийский, еп. Верцелльский (IVв.) и другие. Однако вопрос авторства до сих пор не решён, так как в сочинениях вышеназванных авторов нет ни цитат из данного символа, ни упоминания этой молитвы. Обнаружение в 1940 году неизвестной ранее работы Викентия Леринского, язык которой исключительно похож на язык Афанасьевского символа, породило версию о принадлежности символа Викентию Леринскому или его ученикам. Также неизвестно время появления символа. Ряд исследователей предлагал датировки "не ранее 430 года", "период до появления несторианства", "533 год". Текст Афанасьевского Символа веры используется в богослужении Римско-католической церкви в составе Литургии Часов. Кроме того его используют в богослужениях англикане и лютеране. В православной церкви Афанасьевский Символ веры не используется.

Русский текст: Всякий, желающий спастись, должен прежде всего иметь всеобщую кафолическую христианскую веру. Тот, кто не хранит эту веру в целости и чистоте, несомненно обречен на вечную погибель. Всеобщая же вера заключается в том, что мы поклоняемся единому Богу в Триединстве и Триединству в Едином Божестве, Не смешивая Ипостаси и не разделяя Сущность Божества. Ибо одна Ипостась Божества- Отец, другая- Сын, третья же- Дух Святой. Но Божество- Отец, Сын и Святой Дух- едино, слава всех Ипостасей одинакова, величие всех Ипостасей вечно. Каков Отец, таков же и Сын, и таков же Дух Святой. Отец не сотворен, Сын не сотворен, и Дух не сотворен. Отец не постижим, Сын не постижим, и Святой Дух не постижим. Отец вечен, Сын вечен, и Святой Дух вечен. И все же они являются не тремя вечными, но единым Вечным Божеством. Равно как не существует трех Несотворенных и трех Непостижимых, но один Несотворенный и один Непостижимый. Таким же образом, Отец всемогущ, Сын всемогущ и Святой Дух всемогущ. Но все же не трое Всемогущих, но один Всемогущий. Так же Отец есть Бог, Сын есть Бог и Святой Дух есть Бог. Хотя они являются не тремя Богами, но одним Богом. Точно так же, Отец есть Господь, Сын есть Господь и Святой Дух есть Господь.

И все же существуют не три Господа, но один Господь. Ибо подобно тому, как христианская истина побуждает нас признать каждую Ипостась Богом и Господом, так и всеобщая кафолическая вера запрещает нам говорить, что существует три Бога, или три Господа. Отец является несозданным, несотворенным и нерожденным. Сын происходит только от Отца, Он не создан и не сотворен, но порожден. Святой Дух происходит от Отца и от Сына, Он не создан, не сотворен, не рожден, но исходит от Них. Итак, существует один Отец, а не три Отца, один Сын, а не три Сына, один Святой Дух, а не три Святых Духа. И в этом Триединстве никто не является ни первым, ни последующим, равно как никто не больше и не меньше других, но все три Ипостаси одинаково вечны и равны между собою. И так во всем, как было сказано выше, надлежит поклоняться Единству в Триединстве и Триединству в Единстве. И всякий, кто желает обрести спасение, должен так рассуждать о Троице.