Уже в своей ранней статье «К критике гегелевской философии права. Введение» Маркс выдвинул свой знаменитый тезис: «Теория становится материальной силой, как только она овладевает массами»[579]
. Аналогичные идеи мы находим в одной из первых публицистических статей Маркса «Дебаты о свободе печати» и в работе Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии»[580]. 17 марта 1868 года Маркс пишет Людвигу Кугельману: «Крупную промышленность я рассматриваю не только как источник антагонизма, но также как творца материальных и духовных условий, необходимых для разрешения этих антагонизмов – разрешения, которое не может, конечно, произойти спокойно-любезным путем»[581]. В 1880 году он формулирует аналогичное положение во «Введении к программе французской Рабочей партии»: материальные и интеллектуальные элементы коллективной формы собственности на средства производства создаются самим развитием капиталистического общества[582]. Эту формулу о материальных и духовных предпосылках, условиях, которые создаются самим капиталистическим обществом, Энгельс повторяет в своей критике Эрфуртской программы и в статье «Крестьянский вопрос во Франции и Германии»[583]. Наконец, 24 марта 1891 года в письме к Максу Оппенхейму он прямо указывает на связь экономических и духовных предпосылок революции: «…Для того чтобы отстранить имущие классы от власти, нам прежде всего нужен переворот в сознании рабочих масс… для того же чтобы этот переворот совершился, нужен еще более быстрый темп переворота в методах производства… более массовый характер неизбежных результатов современной крупной промышленности… Экономический переворот приведет широкие массы рабочих к осознанию своего положения и тем самым откроет им путь к политическому господству»[584].120 лет назад, в мае 1858 года, Маркс завершил создание первоначального варианта «Капитала» – рукопись «Критика политической экономии». В этом гениальном труде была существенно развита дальше концепция предпосылок революции, в том числе и ее духовных предпосылок. Именно в этой рукописи Маркс разработал вопрос о превращении науки в непосредственную производительную силу. Этот процесс он рассматривал как одну из предпосылок уничтожения способа производства, основанного на частной собственности.
Еще в «Немецкой идеологии» была высказана мысль, что противоречие между производительными силами и общественными отношениями порождает противоречие между общественными отношениями и сознанием[585]
. Теперь, в рукописи 1857 – 1858 годов, Маркс рассматривает развитие противоречий между общественным сознанием и общественным бытием как предпосылку революции в способе производства. Так, он пишет: «Признание продуктов труда своими собственными продуктами и оценка отделения труда от условий его существования как несправедливого, насильственного, свидетельствует об огромной сознательности, являющейся продуктом способа производства, основанного на капитале, и точно так же служит похоронным звоном, предвещающим гибель этого способа производства, как с появлением у раба сознания того, что он не может быть собственностью третьего лица, с появлением у него осознания себя личностью, рабство влачит уже только искусственное существование и не может дальше служить основой производства»[586]. Развитие самосознания производителей является необходимым аспектом процесса формирования революционного класса. В этом первоначальном варианте «Капитала» Маркс формулирует и такой знакомый уже нам тезис: «…материальные и духовные условия отрицания наемного труда и капитала… сами являются результатом капиталистического процесса производства»[587].