Сто восемнадцатый псалом

Это прозревание в будущее, подаваемое упованием, есть главная подпора терпению в делании должных дел и производитель их. Апостол заповедует, например: в молитве терпите, бодрствующе в ней224. Для чего же? — Для того, что просяй приемлет, ищай обретает и толкущему отверзается225. Святой Петр учит: подадите… в воздержании терпение. Это для чего? — Сия 6о сущая в вас и множащаяся, не праздных ниже безплодных сотворят вы в Господа нашего Иисуса Христа познание226. Далее: и всяко, еже аще творите, от души делайте, яко Господу, а не человеком. Для чего? — Ведяще, яко от Господа приимете воздаяние достояния227. Так без терпения в доброделании — ни в чем не успеешь, а терпения этого негде почерпать, как в уповании. Это упование и должно посему возгревать всеусердно, вооружась верою.

СЕДЬМОЕ ВОСЬМИСТИШИЕ

Седьмое восьмистишие идет под буквою зáин — маслина.

Маслина — дерево, из плодов которого выделывается елей — символ милости Божией и всего утешительного и целительного. Ни один, может быть, предмет из мира вещественного не прилагается в слове Божием так часто и разнообразно к предметам духовным, как елей: то он елей радости228, то помазания229, то целительности230, то светения231, то елей жертвенный232, то хлебный (в хлебе)233, то благочестия234, то мира (в песни: — милость мира — Ελεον ειρήνης).

В настоящем восьмистишии святой Давид собирает изречения, выражающие то, о чем скорбела душа его и откуда брал он утешение для нее. То беспокоит его медленность исполнения обетований Божиих (стих 49), то смиряющие обстоятельства жизни (стих 50), то гордые враги и насмешники (стихи 51–52), то, вообще, размножение греха и нечестия (стих 53), то пребывание на земле — месте странничества нашего (стих 54). Во всех этих прискорбиях он ищет и находит утешение себе только в Боге и святом законе Его, всячески стараясь сохранять должное к ним отношение. Это последнее выражается разнообразно по фразе, но почти одинаково по мысли, как это мы увидим (стихи 55–56).

Стих сорок девятый

Помяни словеса Твоя рабу Твоему, ихже упование дал ми еси.

Словеса с упованием, на которые пророк питал утешительные надежды, были данные ему обетования. Он просит вспомнить о них, конечно, потому, что в текущих обстоятельствах было что-нибудь не соответствовавшее ожиданиям, возбужденным словами Господа, или потому, что впереди видел он нечто такое, что могло разрушить его надежды, или потому, что чувствовал в ту пору нужду в утешении и милости Божией; обетования же обещали всякую милость, потому он и говорит: «Помяни, что сказал, и даруй хоть малую часть из обещанного, потому что, в особенности теперь, я чувствую в том нужду». В основе такого прошения лежит непоколебимая уверенность в непреложности слова Божия.

Помяни… Но неужели и у Бога бывает забвение, как у человека? — Не может быть. Так почему же говорится — помяни? Слово это часто употребляется в Писании и в прямом, и в обратном смысле, как, например: почто мя забыл еси?235 или: вскую… забываеши нищету нашу?236 И Сам Бог говорит чрез пророка, что забудет все согрешения грешника, если он, обратившись, покается237. Забвение в Боге следует понимать не так, как понимается оно у нас, людей. Когда Бог, сверх ожидания человеческого, изменяет порядок вещей, не изменяя Совета Своего, пребывающего во век238 то говорится, что Он раскаяся. Так говорится о Нем — забы, когда, по-видимому, Он замедляет Своею помощию или исполнением обетования Своего, или должным воздаянием грешникам, или другим чем-либо, как будто выпало из памяти у Него то, чего надеются или чего боятся, но что не сбывается, хотя Бог делает это по особенному промышлению Своему, не по оскудению памяти и не по изменению воли. Таким образом, когда говорится Ему: помяни, то этим выражается лишь желание молящегося получить обещанное, а не то, чтобы что-либо предлагалось Богу, как будто выпавшее у Него из мысли. Помяни, говорит, словеса Твоя рабу Твоему, это значит: исполни то, что Ты обещал рабу Твоему; ихже упование дал ми еси — значит: «положившись на слова Твои, выражавшие обетование, я, толкует блаженный Августин, стал питать надежду».