Стрела и крест

Раввины первых веков любили распускать подобного рода сплетни. Поэтому Христос называется в их текстах еще «бен Пардус», то есть «сын Пантеры». Якобы, Мария изменяла Иосифу с римским центурионом, скифом, у которого на щите был изображен золотом такой зверь. На самом деле знаменитая золотая пантера скифских щитов представляет изображение рыси. Она есть тотемный зверь древних руссов, но этого обитателя северных лесов народы Палестины не знали, конечно же, и потому принимали образ его за пантеру или же леопарда. Спустя почти тысячелетие по Р.Х. хазары, которых разгромил Святослав, прозвали его князь Парс, то есть Барс, потому что видели на щитах его воинов изображение той же золотой рыси.

Какое может быть на самом деле значение у этого слова «Стада»? оно напоминает искаженное «стагида» или «сагитта», то есть «стрела». Могло ли у палестинских народов во времена Христа бытовать такое искажение латинского sagitta? Вполне. Ведь и до нашего времени дожило слово «стадия» (очевидное производное от «стада»), которое означало, первоначально, расстояние полета стрелы. Такую меру длины использовали большинство палестинских народов. Ее значение варьировало у них приблизительно от 170 до 230 метров – соответственно дальнобойности национальных луков.

Итак, «сын Стрелы» есть прямая калька скифского мифа, в котором для изображения зачатия Сына Бога не по плоти человеческой был использован символ Небесной Стрелы, ударившей в камень, рядом с которым стояла Дева.

Однако не могло ведь быть так, чтобы сохранились доказательства только лишь «от противного» (в смысле – от противников). Поэтому представляется немаловажным вопрос: а знали ли сами христиане первых веков Бога своего как Стрелу?

Раннехристианское мраморное надгробие в катакомбах Рима запечатлевает Христа, держащего Небесную Стрелу, и рядом скифскую свастику – символ Солнца.

Обыкновенно раннехристианскими символами считают изображение силуэта рыбы и якоря. Однако тот и другой представляют, скорей всего, позднейшую стилизацию знаков более ранних. Ведь силуэт рыбы практически идеально повторяет абрис наконечника римской стрелы. «Якорь» же на изображениях из, например, катакомб Присцилы гораздо больше напоминает заряженный стрелой арбалет[10]. Рядом изображено Мировое Древо о трех ветвях, которое представляет собой классический символ северного ведизма.

Пожалуй, наиболее поразительный пример точного сохранения православным христианством сакральной символики ведического античного Севера – это архиерейский и, в частности, патриарший посох. Он в точности имел форму стрелы или руны Тиу – символа высшего посвящения в Северную Традицию, как о том было сказано в начале данной работы. Церковное предание говорит, что жезл пастырский пошел от апостольского посоха и, следовательно, он должен был сохранять его форму.

На фреске Владимирского собора в Киеве (В.М. Васнецов, XIX в.), посвященной крещению князя Владимира, очень хорошо видно навершие патриаршего посоха, крылья рукояти которого опущены вниз под углом 45°, что придает ему характерную форму стрелы.

Такие посохи вышли из употребления в Византии только после того, когда она подписала унию с католичеством. В России же они исчезли и еще значительно позже – после реформы Никона (которую теперь именуют нередко никонианской ересью). Крылья навершия утеряли былую стрелообразность, как бы загнувшись вверх и превратившись в двух змиев, головки повернуты друг ко другу.

Осталось, впрочем, напоминание о том, что изначально форма посоха архиерея у нас была стреловидной: сулок. Это особый плат – кусок ткани – которым иерей во время зимнего крестного хода защищает руку, несущую жезл, от мороза. Само название плата, канонически прилагаемого и поныне к жезлу, свидетельствует о том, что некогда форма последнего была сулицеобразной, т. е. стреловидной.

Старообрядцы упорно ратовали против «кривого» посоха именно потому, что с этим нововведением прерывалась древнейшая северная традиция передачи стрелы как знака высшего духовного посвящения.

Столь же глубокое основание было у них противиться никонианскому добавлению еще одной буквы «и» к имени Сына Божия. Ведь этим оно становилось более похожим на иудейское «Иешуа», которое Он никогда не носил, нежели на «Ису» – Стрела.

Так что отнюдь не за какие-то «мелкие обрядовые разночтения» приняли в 1682 году мученическую огненную смерть праведник Аввакум и его соратники. Они стремились удержать Русь и все человечество от одного из наиболее грандиозных заблуждений в его истории.