Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме

Пожалуйста, теките вместе с рекой. Вы часть, вы не можете диктовать свои правила целому, целое бесконечно. Это так же глупо, как маленькая волна, пытающаяся направить весь океан или доминировать над всем океаном, пытающаяся направить океан в определенном направлении, к определенным целям. Это невозможно, как маленькая волна может контролировать огромный океан? А мы даже не волны, мы просто рябь. Один момент мы здесь, в следующий момент нас уже нет.

С этой кратковременной жизнью единственное, чему вы можете научиться, это сдаваться, позволять всему свершаться своим чередом, не бороться. Плывя против течения, вы будете двигаться в неверном направлении, в направлении эго. Сдайтесь.

Борьба, вся борьба — из эго. Даже не плывите... просто держитесь на воде, куда бы она вас ни несла. В конце концов, она приведет вас к океану. Если человек достаточно смел, чтобы сдаться, тогда Бог овладевает им.

Тогда вас направляют бесконечные источники понимания, любви, энергии. Тогда вы больше не решаете самостоятельно. А когда вам не нужно решать самостоятельно, вся тревога исчезает — это очевидно.

Я слышал об одном человеке, который был великим философом. Его ограбили — он ехал из одного города в другой, и в пути его ограбили. У него не осталось ни одного гроша.

Тогда он пошел к фермеру — хотя он и был горделивым человеком — и сказал: «Я голоден, меня ограбили. Я бы хотел на вас поработать — любая работа, что у вас найдется, чтобы вы могли дать мне что-нибудь поесть и предоставить ночлег. Утром я двинусь дальше в путь».

Фермер пожалел его. Он был беден, на самом деле у него не было работы, но он видел гордыню этого человека. Поэтому он сказал: «Хорошо». Он отвел его в дом, где была большая куча картофеля, и сказал: «Тебе нужно его перебрать. Сделай одну кучу из самых крупных, одну из самых мелких и третью из тех, которые посередине, — ни крупные, ни мелкие». Он ушел.

Через четыре-пять часов он вернулся. Ни одна картофелина не была сдвинута с места. Философ весь вспотел и был очень встревожен. Фермер спросил: «Что случилось? Вы выглядите таким уставшим, таким истощенным, но я не вижу, чтобы работа была хотя бы начата».

Философ сказал: «О чем вы говорите? Я никак не могу сообразить, какие из них крупные, какие мелкие, какие средние... Это сводит меня с ума. Я никак не могу определиться, принять решение».

Если ваша жизнь становится безумной, просто посмотрите в глубь себя — вы обнаружите, что именно необходимость принятия решений сводит вас с ума. Что делать? Чего не делать? Куда идти? Куда не идти? Все неизвестно и таинственно. И что бы вы ни делали, вы сомневаетесь, правильно это или нет. А если вы начнете делать иначе, появятся новые сомнения — может быть, именно в первый раз было правильно. Все эти решения, необходимость выбора... Если вы хотите плыть против течения, вы сойдете с ума.

Расслабьтесь. Пусть Бог сделает это. Не будьте делателем. Это одна из фундаментальных основ суфизма — не быть делателем, пусть это сделает Бог.

Я слышал...

Баптистский священник каждый божий день мчался на вокзал, чтобы посмотреть, как мимо проезжает экспресс «Южный Тихоокеанский». Не было ни одного дела, которое он бы не прервал ради этого ритуала.

Члены его общины считали такую странность достаточно незрелой и попросили его бросить это.

«Нет, джентльмены, — сказал он твердо, — я провожу службы, учу вас в воскресной школе, хороню мертвых, женю вас, руковожу благотворительными фондами, выступаю третейским судьей между вами. Но я не откажусь от своего ежедневного наблюдения за „Южным Тихоокеанским“. Я люблю это! Этот поезд — единственное в городе, что проходит без моего непосредственного участия!»

Вам не нужно ничего делать. Вы можете просто расслабиться и позволить Богу это сделать. Вы должны стать посредником, вы должны стать инструментом — то, что в Индии мы называем нимитта. Вы должны стать всего лишь средством.

Это то, чему Кришна учит Арджуну в Бхагавадгите. Все его учение можно свести к одной вещи, к одному основному моменту — вам не нужно быть делателем. Пусть Бог сделает это.

Естественно, Арджуна беспокоился, потому что думал, что это должно быть его решение — воевать или нет, убивать или нет, устраивать резню или нет. Предстояла великая война, многих бы убили, много крови бы пролилось. Он понял это и обеспокоился, стоило ли оно того. Его ум породил великую религиозную идею о том, что это было бы слишком жестоко и бессмысленно, и чего он может этим добиться? Оно того не стоило. Он чувствовал себя очень, очень подавленным такими мыслями. Он впал в отчаяние.