Увайс эль-Карни сказал нескольким своим посетителям: — Вы ищете Бога? Если это так, то почему вы пришли ко мне? Этим людям только казалось, что они ищут Бога. Их внешний вид и поведение были красноречивее слов. — Если же вы не ищете, — продолжал между тем Увайс, — тогда, что общего может быть у меня с вами? Поскольку эти люди были ограничены интеллектуальными и сентиментальными представлениями, они не были в состоянии понять его.
Грех против Бога — это одно, но грешить против людей намного хуже.
Одно из изречений Хазрата ибн эль-Харифа Ширазского гласило: «Суфий не должен посещать сильных мира сего и не должен выходить им навстречу, когда они посещают его».
Как же были изумлены два будущих суфия, которые, придя к Хадрату, услышали, что он во дворце управителя.
Они тут же изменили свое мнение о его высшей святости и, вместо того, чтобы дожидаться учителя и выразить ему свое почтение, решили пройтись по городу.
Они вошли в лавку, а там, ни о чем не подозревая, были втянуты в какую-то ссору. Потом их обвинили в воровстве и потащили к правителю на расправу.
Монарх, услышав убедительный рассказ лавочника о том, что эти двое виноваты в краже, приказал их казнить в назидание другим.
Ибн эль-Хариф, все еще находившийся во дворце, вступился за них и им была дарована жизнь.
Когда все улеглось, мудрец сказал им: Конечно, вы вправе были думать, что я не должен бывать при дворце, но поймите же наконец, что суфий совершает неожиданные поступки по невидимым, но достаточно веским причинам.
Висра, сына Харида, спросили, почему он не обучает. «Я прекратил обучение, — ответил он, — потому, что обнаружил в себе желание обучать. Если это желание исчезнет, я снова начну обучать, но уже по собственной воле».
Увайсу эль-Карни предложили денег. Он сказал: — Я не нуждаюсь в них, у меня уже есть одна монета.
— На сколько же вам ее хватит, — возразил человек, — ведь это сущая безделица.
Увайс ответил: — Поручитесь, что я проживу дольше этого времени, и я приму ваш подарок.
Не сожалей о прошлом, и не тревожься о будущем.
Суфизм — это поведение. Каждому периоду соответствует свое поведение. Каждому месту — свое. Каждому состоянию — свое.
Тот, кто поступает соответственно данной ситуации, достигает цели, достойной человека.
Ум того, кто не соблюдает этих правил поведения, далек от Приближения.
У погонщиков свои планы, а у верблюда свои. Организованный ум может хорошо мыслить. Ум совершенного человека может хорошо существовать.
Дай мне то, что достойно Тебя, А не то, что достойно меня.
Обучающие истории рассказываются публично и составляют часть внешней активности дервишей. Цель этих историй — заложить основу для знакомства с суфизмом и характерными для него методами мышления. Их редко используют в дидактических целях.
Считается, однако, что, так как обучающие истории обладают «внутренними измерениями», они могут раскрывать ученику, соответственно ступени его развития, все новые и новые уровни смысла. Сама концепция того, что человек может работать с одним и тем же материалом на различных уровнях, неизвестна многим людям, которые скорее склонны считать, что рассказ имеет только одно значение или применение.
Быть суфием — значит выбросить все из головы: воображаемые истины, предвзятые мнения, обусловленность — и смотреть в лицо тому, что может с тобой случиться.
Когда философ и суфий встретились, Авиценна сказал: — То что я знаю, он видит.
Абу Саид заметил: — То что я вижу, он знает.
Ответь на суфийский призыв в этом мире так, как ты только можешь, с любящим сердцем и искренностью. Тогда тебе поистинне ничего не угрожает, ни в этом мире, и ни в каком из других миров.
О, Повелитель! Если я поклоняюсь Тебе из страха перед адом, низвергни меня в ад.
Если я поклоняюсь тебе в надежде на рай, лиши меня рая.
Тому, кто обладает восприятиями, и простого знака достаточно. Тому, у кого нет истинного внимания, даже тысячи объяснений не помогут.
Суфизм — это Истина без форм.
Быть суфием — значит стать тем, кем ты можешь стать, и не гоняться за тем, что на соответствующей стадии представляет собой иллюзию.
Это значит начать сознавать то, что возможно для тебя, и не думать, что ты сознаешь то, к чему ты невнимателен.