Суфии: Восхождение к истине

Рассказывают, что когда однажды Абу Саид Аби-л-Хэйр шёл по улице с группой учеников, собака вцепилась в одежду одного из дервишей. Дервиш замахнулся посохом и ударил собаку. Та подбежала к мастеру Абу Саиду и пожаловалась на дервиша, обидевшись, что её ударили только за то, что она вцепилась в его одежду. Мастер Абу Саид ответил: “А почему бы тебе не укусить меня в отместку?” Собака запротестовала: “Я не о том! Я не стремлюсь отомстить. Он был одет как суфий и тем обманул меня. Я ожидала, что коль скоро это суфий, то я могу укусить его, не опасаясь, что он причиним мне вред”. [7, стр.14].

Человеческую любовь, в зависимости от её силы, качества и ограниченности, можно подразделить на три основные категории.

Любовь первой разновидности это дружба, основанная на социальных условностях, когда двое людей ведут себя в соответствии с принципом: “Я — для себя, и ты — для себя; мы любим друг друга и ничего не ожидаем друг от друга”. Эта форма любви характерна для обычных людей, чьи любовные отношения, как правило, имеют именно такую природу.

Второй тип любви имеет более крепкую основу, и такую любовь испытывают обычно те, кто живёт вместе: “Я — для тебя, а ты — для меня; мы любим друг друга и у нас есть взаимные ожидания”. К такой форме любви относят такое глубокое чувство, как и любовь в семейной жизни, где подразумевается взаимное желание сторон идти навстречу друг другу.

Третья разновидность любви выходит за рамки любых условностей, основанных на взаимных ожиданиях. Она зиждется на принципе: “Я — для тебя, а ты — для любого, избранного тобой; я приемлю всё, что ты пожелаешь, без каких бы то ни было ожиданий с моей стороны”. [7, стр.17-18].

Малик Динар передаёт, что Иисус, сын Марии, шёл как-то со своими учениками, и они заметили труп собаки.

— Фу, — воскликнули ученики, — что за смрад!

Тогда Иисус остановился и указал на сияющие белизной зубы собаки. Как повествуется далее, Иисус укорил своих учеников в том, что они отозвались дурно о бедном псе, и промолвил:

— О Божьих созданиях не говорите ничего, кроме хвалы. Газали [8, стр.85-86].

Всё то, что является просто укоренившейся привычкой, — не более чем иллюзия; любая религия, которая сводится лишь к ритуалу, — подделка. Аттар [8, стр.101-102].

Человек сказал Джунайду: "Истинные сподвижники редки в наше время. Где мне найти сподвижника на пути к Богу?"

Джунайд ответил: "Если ты хочешь того встретить, кто станет тебе подспорьем и понесёт твою ношу, — такие крайне редки. Но если ты желаешь спутника, чью ношу понесёшь ты и чью боль ты разделишь, то я могу познакомить тебя со множеством подобных людей". [9, стр.21-22].

То, о чём мы ведём речь, никогда не будет найдено посредством поиска, и однако, только ищущий находит это. Баязид Бистами [9, стр.50].

Люди полагают, что шейх должен показывать чудеса и демонстрировать свою просветлённость. Между тем от учителя требуется лишь обладать всем тем, в чём нуждается ученик. Ибн Араби [9, стр.54].

Для Учителя не может быть больше или меньше любви. Для него самое начало и конец – одно и то же; это замкнутый круг. Его любовь по отношению к ученику не возрастает. Для ученика всё это происходит, конечно, совсем по-другому; ему предстоит завершить полный цикл. По мере продвижения ученик замечает, что Мастер становится всё ближе и ближе. Но Мастер не становится ближе; он всегда был рядом, только ученик про это не знал. Бхаи Сахиб [9, стр.57].

Вся мудрость может быть изложена в двух строчках:

“То, что должно с тобой произойти, — пусть происходит.

То, что ты должен делать сам, — удостоверься, что ты это сделал.” Хавваз [9, стр.104].

Люди Реальности утверждают: "Грех, совершённый с любовью, более похвален, чем богослужение без любви". Ибо богослужение без любви награждается не более, чем напрасное усилие. Конечно, грех, совершённый с любовью, ведёт к наказанию, но зато он – источник наслаждения. Что бы ты ни делал – делай это с любовью! Шейх Музаффер [9, стр.117].

Конечно, невозможно провести грань между добром и злом, ибо вещи кажутся вам такими, какими вы видите их: для дурного взгляда и всё хорошее — дурно, а хорошему взгляду и дурное кажется хорошим в известном смысле. Поэтому мудрец хранит молчание, когда другие отличают добро от зла. Самое важное: не делать другим того, чего вы не хотите, чтобы другие не делали вам. Поэтому желательны такие действия, которые исходят из добрых побуждений и нежелательны диктуемые злыми. [10, стр.68].