Симург (тридцать птиц) – это кодовая фраза, обозначающая развитие ума через «Китай». «Китай» как в персидском, так и в арабском языках символизирует скрытую концепцию медитации и суфийской методологии. Великий Аттар облек это учение в аллегорическое одеяние:100
«Однажды Симург из темноты появился в Китае. Одно из его перьев упало на землю. С него был сделан рисунок, который до сих пор хранится в китайской галерее. Вот почему было сказано: “Ищи знание даже в Китае”. Если бы в Китае не увидели этого пера Симурга, не было бы признания в мире скрытых вещей. Этот крошечный признак его реальности и стал эмблемой его славы. В каждой душе есть очертание контура этого пера. Все, что связано с его описанием, не имеет ни начала, ни конца. Итак, Люди Пути, выбирайте этот путь и начинайте свое путешествие».
Этот отрывок в скрытой форме говорит о следующем:
«Ум человека обладает определенным потенциалом. Однажды он был активирован посредством одной из форм глубокой концентрации, что послужило матрицей для воспроизведения образца. Без этого никакой потенциал развития не способен раскрыться. Каждый человек обладает этой способностью, находящейся в зачаточном состоянии. Она представляет собой нечто такое, что связано с вечностью. Вперед, отправляйтесь в Путь».
Скрытые суфии
Согласно суфийскому учению, существует несколько видов тайных святых («друзей»), жизнь которых удовлетворяет всеобщую потребность человечества в осуществлении определенной психической или психологической деятельности во всех слоях общества. Худжвири («Раскрытие скрытого», перевод Николсона, стр. 213) пишет: «Среди них есть четыре тысячи скрытых, которые не знают друг друга и не осведомлены о совершенстве своего состояния. При всех обстоятельствах они остаются скрытыми от самих себя и от всего человечества. Предания далекой древности, так же как и речи святых мужей, подтверждают, что это истина, и я сам, хвала Аллаху, был тому свидетелем».
Э. X. Винфилд (Е. Н. Whinfield,
«Замечательная доктрина о тайных святых сводится к следующему: на земле всегда живут четыре тысячи человек, которые, будучи святыми, сами об этом и не подозревают. Эти люди наделены природной добротой, позволяющей им без усилий достигать тех вершин, к которым большинство людей безуспешно старается приблизиться. Им свойственны преданность, мягкость, отсутствие эгоизма, природное чувство добра и врожденная склонность следовать ему, стремление к поддержке и утешению тех, кто наслаждается счастьем общения с ними. Когда эти люди умирают, они, возможно, навсегда остаются святыми для одного или двух из тех, кто их любил. Самопроизвольную доброту такого рода не следует сводить к каким-либо рамкам и правилам, ибо ее источником является внутренняя склонность, а не внешние установления. “Против этого не существует закона”. Они следуют своим принципам мышления и склонностям, совершенно независимым от похвалы или порицания “людей внешнего”».
Суфийское учение отводит таким людям определенное место во всеобщей эволюционной модели человечества.
Слияние
Подобно тому, как исследователи, занимавшиеся сравнительным изучением религий, отмечали совпадения внешних деталей и доктрин многих из них, суфизм в области мистицизма постоянно подчеркивает сущностную идентичность потока передачи внутреннего знания, передаваемого от человека к человеку. На Востоке могольский принц Дара Шикох написал книгу «Слияние двух морей», подчеркивая в ней соприкосновение суфизма и раннего индуистского мистицизма. На Западе розенкрейцеры почти буквально восприняли учение испанских суфиев-иллюминистов о непрерывной цепи передачи тайного учения, в которую они включили «Гермеса». Западные иллюминисты включали Мухаммеда в свою цепь передачи. В 1617 году граф Михаэль Майер написал книгу
Смерть и возрождение