Отвечаю:
как уже было сказано (1), воскресению Христа надлежало быть явленным людям так, как бывает явлено все божественное. Но божественное является людям по-разному согласно различию их расположенности. Действительно, обладающие хорошо расположенными умами схватывают божественное поистине, в то время как те, умы которых расположены хуже, схватывают его с некоторой долей сомнения или заблуждения, поскольку, как сказано, «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор. 2:14). Поэтому после Своего воскресения Христос явился в Своем собственном образе тем, кто был хорошо расположен к вере, и в ином образе тем, кто, похоже, уже охладевал к своей вере, поскольку они говорили: «Мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк. 24:21). В связи с этим Григорий пишет, что «Он явил им Себя в таком теле, каким они видели его в уме; ведь коль скоро сердца их еще были удержаны в вере, Он удержал и их глаза»[306], то есть сделал так, что они не узнали Его.Ответ на возражение 1.
Как говорит Августин, «не все из того, в чем наличествует притворство, является ложью. Если наше притворство ничего не обозначает, то тогда это ложь. Но если оно обозначает нечто, то тогда это не ложь, а образ истины, в противном бы случае все, что было метафорически сказано мудрецами, святыми и даже Господом, было бы ложью. Однако [мы знаем, что] подобные вещи не принято толковать буквально. Так и дела, подобно словам, бывают притворны без лжи, когда они обозначают что-то еще». Подобное имело место и в настоящем случае, о чем уже было сказано.Ответ на возражение 2.
Как говорит Августин, «Господь мог преобразовать Свою плоть так, что в действительности получался иной внешний вид, необычный для их зрения; ведь Он и прежде Своего страдания преобразился на горе, когда лицо Его сияло как солнце. Но в данном случае идет речь о чем-то другом». В самом деле, не исключено, что «препятствие, вследствие которого их глаза были удержаны, исходило от сатаны, не желавшего, чтобы Иисус был узнан»[307]. Поэтому у Луки сказано, что «глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» (Лк. 24:16).Ответ на возражение 3.
Этот аргумент имел бы силу, если бы они не были обращены в своем созерцании от незнакомого образа к истинному образу Христа. В самом деле, как говорит Августин, «Христос дозволил это», то есть удержание их глаз, «до времени совершения священнодействия хлеба, дабы мы постигали, что при участии в единстве тела Его устраняются преграды, воздвигнутые врагом, так что Христос может быть познан». И далее он продолжает: «Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Разумеется, они не ходили до этого с закрытыми глазами, но было в них нечто такое, что не позволяло им узнавать виденное, какое-то помрачение или воздействие телесной жидкости»[308].Раздел 5. Надлежало ли Христу приводить доказательства истинности своего воскресения?
С пятым [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1.
Кажется, что Христу не надлежало приводить доказательства истинности Своего воскресения. Ведь сказал же Амвросий, что «вера не нуждается в доказательствах». Но в Воскресение надлежит верить. Следовательно, доказательства здесь неуместны.Возражение 2.
Далее, Григорий говорит, что «когда мерилом является человеческий разум, вера остается без заслуги». Но служение Христа не делало заслугу веры бесполезной. Следовательно, Ему не приличествовало приводить доказательства Воскресения.Возражение 3.
Далее, Христос пришел в мир для того, чтобы люди могли чрез Него достигнуть блаженства, согласно сказанному [в Писании]: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь (и имели с избытком!)» (Ин. 10:10). Но предоставление доказательств, похоже, препятствует человеку достигнуть блаженства, поскольку Сам Господь говорит: «Блаженны не видевшие и уверовавшие!» (Ин. 20:29). Следовательно, похоже, что Христу не должно было обнаруживать Свое воскресение посредством каких бы то ни было доказательств.Этому противоречит
сказанное в «Деяниях» о том, что Христос «со многими доказательствами»[309] являлся Своим ученикам «в продолжение сорока дней… говоря о царствии Божием» (Деян. 1:3).