Суть науки Каббала. Том 2(первоначальный проект продолжения)

Вопрос: Можно говорить о том, что необходимо изменять намерение только относительно развитого духовного желания?

Намерение ради себя или ради Творца — что это значит?

У меня есть желание насладиться Творцом. Если это желание насладиться Творцом будет ради меня — оно называется «клипа», ради Него — называется «кдуша». То есть система взаимоотношений — «я и Он». А не система взаимоотношений — «я и кусок курицы», или «я и футбол».

Ты понимаешь, о чем говорится? Только система взаимоотношений «я и Творец» нуждается в исправлении. Все остальное — это животное, об этом мы не говорим. Духовный мир находится над нашим миром. Что значит — «над нашим миром»? Взаимоотношения между мной и Творцом. Только это мне надо исправлять. Только об этом и говорится.

А почему же мы находимся в нашем мире? Для того чтобы выйти на эти уровни самостоятельно, независимо от Творца. Поэтому есть земное существование, и из него мы можем уже сами выходить в духовное, как самостоятельные индивидуумы.

Вопрос: Почему мы нуждаемся в двух противоположных ощущениях — величие Творца и ненависть к получению ради себя? Получение ради себя — оно тоже относительно Творца.

Что значит «получение ради себя»? Когда передо мной находится угощение и хозяин, и я вижу, что я предпочитаю эти угощения, плевать мне на хозяина.

Если хозяина нет, с тобой нет никаких расчетов — пожалуйста, кушай. Как в нашем мире — ничего тебе не запрещается. Этот мир создан для тебя — делай, что хочешь, пока не дорастешь до того, что поймешь, что выше этого мира есть Дающий, и поймешь, как с Ним начать взаимодействовать.

Когда появляется Хозяин, тогда ты начинаешь с ним работать и видеть, что получение ради себя — то есть вопреки Хозяину — это самое худшее, что может быть (когда ты им пренебрегаешь). Это называется «клипа», нечистые силы — в тебе. Нигде больше их и нет. И, наоборот, когда ты начинаешь исправлять свое отношение, только чтобы оно было относительно Хозяина — тогда это называется «кдуша».

7.2 Один закон. Урок 2

Во всем Мироздании существует один закон, который называется «абсолютная отдача».

Для того, чтобы достичь выполнения этого закона нам дана наша жизнь и наш мир, который построен — с точностью до мельчайших подробностей — в соответствии с этой целью.

Нет ничего в нашем мире, что было бы сделано зря. Наоборот, человек должен пользоваться всем, что есть в его распоряжении, и тогда он сможет себя исправить и достичь соответствия Творцу. То есть мы должны смотреть на себя и на окружающее общество, на все свойства, которые есть в нас и в окружающих, как на непременно необходимые для достижения полного исправления, совершенства, вечности.

Творец специально произвел разбиение в душах (и соответственно в телах), чтобы мы, находясь в нашем мире и начиная действовать один относительно другого ради сближения с Творцом, постепенно к этому пришли.

Каждый из нас индивидуалист, каждый эгоист и, если точно разобраться в своих чувствах, не любит другого, а если и любит, то только потому, что может от него что-то получить. Но если, несмотря на это, мыначнем правильно работать друг с другом по методике, которую для нас проработали каббалисты, то увидим, что все это общество и весь мир созданы именно для того, чтобы я из совершенно противоположного, абсолютно эгоистического состояния мог бы постепенно прийти к свойству альтруизма.

Хотя, на самом деле, это невозможно никак — настолько эти два свойства противоположны друг другу. И все-таки это возможно, если я буду работать в обществе, буду пытаться каким-то образом произвести действия ради достижения Творца.

Тогда мои механические альтруистические действия в обществе, с товарищами, вызовут Ор Макиф (окружающий свет), который будет мне все время показывать, что я не в состоянии этого выполнить. Я буду получать от товарищей ощущение величия Цели, с одной стороны, и своей ничтожности и невозможности достигнуть этой Цели, с другой стороны. И это вызовет у меня обращение к Творцу.

Для чего надо обращаться к Творцу, а не самим завоевывать это свойство отдачи? Потому что невозможно из эгоистического желания получать достичь желания отдавать — оно все равно будет эгоистическим. Тут нужен какой-то переход, фазовый скачок, который обеспечит нам именно это условие — обращение к Творцу, и Творец даст нам это свойство.

Существует абсолютнейший разрыв между существованием человека в его эгоистических свойствах, когда он находится перед махсомом в страстном желании выйти за него и понимая, что это невозможно, и тем, что происходит после махсома. Между этими двумя состояниями существует так называемое «крият ям суф» — рассечение Красного моря (дословный перевод с иврита: “Конечного моря”), т.е. полное отсечение одного состояния от другого, одного свойства от другого.