Радость уносит ваше “эго”, а грусть создает его. Любое мгновение, полное радости... и вы тонете в нем. У радости нет ничего общего с вашим “эго”, а грусть связана с ним. Когда вам грустно, вы есть, когда вы полны радости, вас нет.
Поэтому позвольте мне повторить: из-за того, что мы эгоисты, мы более восприимчивы к страданию, к грусти, к несчастью. Мы сами создаем вокруг себя безрадостную жизнь. Все возможности радоваться мы превращаем в грусть, потому что только так может существовать наше “эго". Оно может существовать только в аду. В раю ему нет места.
Веками вам говорили, что если у вас не будет эго, вы попадете на небеса. Вот, что говорю вам я: если у вас не будет эго, небеса снизойдут на вас. Небеса — это не какое-то географическое название, куда вы идете. Когда у вас нет "эго", вы на небесах, а если оно есть, то вы в аду. Небеса и ад — это не нечто, существующее “наверху" и “внизу". Это — состояние человека.
Когда вы есть — вы в аду. Когда вас нет — вы на небесах. Поэтому вы привязаны к своему “я" и хотите ощущать себя, чувствовать, что вы единственный в своем роде. И поэтому вы несчастны. Вот какой парадокс: эго создает страдания — и хочет быть счастливым. Эго ищет счастья, хочет обладать всеми возможными наслаждениями — и создает страдание. Вы в ловушке. Чем больше страдание, тем больше эго ищет радости. Но создать радость невозможно, она не может существовать вместе с эго. Эта проницательность есть Тантра.
Лишь одного мгновения радости... лишь одного, как говорит Сараха, достаточно, чтобы изменить вас. Он говорит: хорошо, что всего лишь миг, случившийся однажды, оправдает всю жизнь, которую я веду, оправдает меня.
А ум никогда не обогащается философствованиями, теориями, знанием. Оно обогатится только опытом. Богатым можно назвать такой ум, который испытал нечто реальное, истинное. Есть лишь одно богатство — истина, и лишь одна нищета — ложь. Если вы не знаете истины, вы живете во лжи, иллюзиях, проекциях, снах.
Почему люди обычно стремятся обладать чем-то? Кому-то нужна машина, кому-то дом, а кому-то — власть. Почему они стремятся к обладанию объектами? Какова причина их стремлений и лихорадочных действий? Вы удивитесь. Тантра говорит: они хотят убежать от самих себя. Они не стремятся к вещам, они просто хотят убежать от себя. Вещи лишь оправдания — всего лишь объяснения происходящего. Вы боитесь самих себя. Боитесь очень сильно.
И это происходит каждый день. Когда человек приближается к медитации, он испытывает страх. Почему? Потому, что когда вы заглядываете внутрь самого себя, вы ничего не находите. Чистая бездна, пропасть. Вы начинаете волноваться, вы стоите на краю обрыва... один неверный шаг, и все кончено. И вы бежите от себя. Люди бегут не к цели, а от себя. Они бегут не за чем-то, а от чего-то. И это что-то — они сами.
Поэтому, когда вы заняты, вы чувствуете себя хорошо. А если делать нечего, вы чувствуете очень большое беспокойство. Вам нечем заняться, и вы начинаете проваливаться внутрь себя. Но если есть чем заняться, если вы заняты, вы можете забыть о пропасти, которая продолжает звать вас изнутри. Эта бездна и есть то, что называется Богом.
И осознать эту бездну, подружиться с ней, значит сделать первый шаг по направлению к реальности:
Сараха говорит: “Обычные люди стремятся к обладанию вещами потому, что хотят убежать от самих себя. Но если человек, познал истину, то даже если он стремится к обладанию вещами, не обманывайтесь, потому что даже это принесет ему радость. И он будет единственным, кто будет испытывать от этого радость”.
Вы стремитесь к обладанию, потому что хотите убежать от самих себя. А этому человеку не от чего убегать. Он получает радость от всего, что делает. Как же вам достичь этого? Ведь вы боитесь самих себя.
Сараха говорит: если вы увидите тантрика, наслаждающегося женщиной, хорошей едой или вином, не судите его из-за того, что он так похож на обычного человека. Это не так. И различие очень велико. Внешне они похожи. И как же понять, обыкновенный ли этот человек или тантрик? Внешне довольно трудно определить, потому что поверхностных различий нет.