Истина должна быть пережита, но не может быть узнана. Истина может быть понята, но не обоснована. Точно так же, как нельзя увидеть глазами аромат цветка, нельзя услышать ушами... Если вы выдвигаете критерий: “Пока я не услышу запах, я не поверю; пока я не увижу запах, я не поверю", тогда вы создаете препятствие, и вы никогда не придете к знанию этого.
И постепенно, если вы не верите в это, если вы не верите вообще, вы утратите способность к обонянию, потому что любая способность, которая не используется, в которую не верят, выходит из употребления, постепенно становится искалеченной. Истина — это способность! Вы жили с сомнением так долго, были женаты на сомнении так долго, что говорите: “Сначала мне нужны рациональные доказательства; я сомневаюсь". Следовательно, вы остаетесь вместе с сомнением, а истина может быть узнана только благодаря доверию, точно так же, как аромат может быть познан только посредством обоняния. Он здесь, если вы понюхаете. Если вы верите, истина здесь.
Шраддха — доверие, вера — определяет только одно: что способность к знанию истины — это не сомнение, это не скептицизм. Если вы настаиваете на сомнении, вы остаетесь вместе с сомнением.
А что есть истина? Я никогда не встречал такого прекрасного определения истины:
Не подгоняйте себя под шаблон! Все шаблоны это некая броня, все шаблоны — это некая защита; все шаблоны — это способ избежать. Будьте открытыми, не будьте подогнанными под шаблон.
Если вы не скроены по шаблону, если вы просто открыты, у вас нет никакой брони, вы не защищаете себя никакой логикой, сомнением, всевозможными методами, вы просто ранимые... не скроенные по шаблону, незащищенные, под открытым небом, все двери открыты... Пусть друг или враг входят — кто угодно — но все двери открыты. В этой открытости вы — бытие-в-себе, вы в состоянии таковости, вы пусты, вы — пустота, вы познаете, что есть истина.
И тогда вы увидите, что из этой таковости возникают два круга: один — это нирвана, другой — это сансара. Две волны возникают в океане таковости: одна из материи, другая из ума — обе они волны, и вы за пределами обоих. Теперь нет разделения, нет различий. Истина — это не ум и не материя; истина — это не сансара и не нирвана, истина ни несвята, ни свята; все различия исчезли.
Если вы привносите свой ум в высшую реальность, он не позволит вам видеть высшей реальности. Вместе с этим он привнесет что-то от своей собственной ложности.
Я читал один анекдот... помедитируйте над ним.
Один человек прибыл к Жемчужным вратам, и когда спросили его имя, он ответил:
— Чарли Грабалл.
— Я не думаю, что у нас есть какое-нибудь предупреждение о вашем прибытии, — ангел был проинформирован. — Чем вы занимались в земной жизни?
— Я скупщик металлолома, — сказал гость.
— Хорошо, — сказал ангел, — я пойду спрошу.
Когда он вернулся, Чарли Грабалл исчез. Так он заполучил Жемчужные врата.
Чарли Грабалл, скупщик металлолома... вы несете свои привычки до самого конца.
Может быть, ум годится для всего, что касается мира, сделанного руками человека. Может быть, ум годится для всего, что касается размышления о материи. Но привносить ум во внутреннее ядро вашей реальности опасно; здесь он будет мешать.
Позвольте мне выразить это таким образом: сомнение может оказаться полезным в мире науки. На самом деле, без сомнения не было бы науки; сомнение — это метод науки. Из-за того, что наука стала такой преобладающей, такой успешной в прошлом, кажется, что сомнение стало единственным методом для того, чтобы получить сведения. Поэтому, когда вы входите внутрь себя, вы несете сомнение. Это неправильно. Когда вы выходите наружу, сомнение может оказаться полезным; когда вы идете вовнутрь, сомнение — это преграда. Доверие, все меньше и меньше сомнения... Если вы хотите войти вовнутрь, сомнения все меньше, и меньше, и меньше, и наступит момент, когда не останется никакого сомнения. В этом состоянии не-сомнения вы прибудете в центр. Если вы хотите познать внешний мир, доверие не будет полезным.