Сутра и Тантра. Драгоценности тибетского буддизма

Ответ. Понятие двойственности обладает очень глубоким смыслом. Двойственностью, или дуализмом называется представление о том, что вещи существуют сами по себе, цепляние за представление о самосущем бытии какого-либо объекта. Говорить о светлом и темном путях как об обусловленных — это не значит впадать в дуализм. Просто следует помнить, что черный и светлый пути существуют условно и не имеют внутреннего самосущего существования. Сами по себе они не существуют. Мы говорим о двух истинах: относительной и абсолютной. Относительная и абсолютная истины не противоречат друг другу. Относительная истина говорит нам о бытии вещей в мире относительности. Абсолютная истина учит нас, что вещи пусты, то есть лишены самообусловленного существования. Когда вы осознаете эти два взгляда на вещь, как на две стороны единого целого, тогда познаете пустоту и перестанете впадать в крайности утверждения и отрицания.

Ритуал посвящения заслуг.

Приложение

Диалог между Кармаваджрой, наставником школы Ньингма Лхобрагом Кхенченом, и Бодхисаттвой Ваджрапани, имевший место в присутствии Чже Цонкапы в Лхо Браге в 1396 году.

Ожерелье нектаров, дающих высшее исцеление

Поклоняюсь Ваджрапани, Владыке Тайны!

«Тебя, явившего сущность ума (thugs-kyi ngo-bo) всех будд прошлого, настоящего и будущего, великого Ваджрадхару, Владыку Тайны, благословенного буддами, многочисленными, как пески реки Ганг, и обладающего памятью слона[1], прошу преподать наивысшую из всех колесниц!

Тебя, богато украшенного всяческим благом, прошу даровать учение, основанное на истинных воззрениях, чуждое всем грубым и противоречивым взглядам!

Тебя, победоносного, прошу даровать учение, разрывающее сеть сомнений относительно воззрения (late), созерцания (smog) и действия (spied)!

Тебя, кладезь драгоценностей, прошу даровать учение, порождающее в нашей жизни непостижимое самадхи единства успокоения ума (zhi-gnas) и трансцендентного проникновения в суть (lhag-mthong, санскр. vipashyana)!

Тебя, посланника истины, прошу дать наставление, заливающее великим дождем Дхармы пылающий огонь оскверняющих страстей!

Тебя, горящего пламенем мудрости, прошу дать глубокое наставление, сжигающее мусор веры в истинное и независимое самобытие вещей!

Тебя, воплощение красоты всех форм, прошу дать наставление, порождающее свободное от скверн блаженство, при мысли о котором глаза наполняются слезами!

Тебя, драгоценный камень, исполняющий желания, прошу дать необычайное наставление, несущее быстрое обретение Дхармакаи, немногословное, но глубокое по содержанию, и столь ясное, что человек, одаренный проницательным умом, услышав его, избавится от сомнений и осознает его значение, и невежественный пастух также сможет понять слова и вникнуть в их суть — внемли просьбе Матибхадрашри[2] и мольбе, исходящей от меня, Кармаваджры!»

Не успел я вознести эту молитву, как в мои уста проник необычайный вкус, и когда он разлился по моему языку, я почувствовал себя на вершине наслаждения. Это Твое милосердие, О Гуру!

Затем, не являя Своего тела, Своим непоколебимым голосом Он изрек:

— Кармаваджра! Донеси мои сокровенные слова до слуха Матибхадрашри[3]! Эти сокровенные слова, которые изрекаю я, Ваджрадхара, есть мысль Отца Самантабхадры, речь, идущая от сердца Матери Самантабхадри! Дабы обрести высшее исцеление, величайшую из всех колесниц, ищи ясный свет самого ума (sems-nyid od-gsal)!»

Я, Кармаваджра, спросил: «Что есть в действительности ясный свет?»

Он ответил: «Кармаваджра! Ясный свет (разъясняется посредством) трех: сущности (ngo-bo), природы (rang-bzhin) и сострадания (thugs-rje)».

Кармаваджра спросил: «Можно ли совершить ошибку во время медитации на ясный свет? Или нет?»