Сутра и Тантра. Драгоценности тибетского буддизма

Эти шесть практик высшего совершенства существуют для того, чтобы очистить ваш ум и помочь вам обрести состояние будды. Они подготовят ваш ум к практикам более высокого уровня, как почву для посева.

Существуют четыре практики, выполняя которые вы учитесь оказывать помощь другим. Становясь бодхисаттвой, вы делаете духовные упражнения для собственного развития, а также помогаете другим, и это тоже может стать практикой.

Первая практика помощи заключается в том, что вы даете другим те вещи, которые им необходимы. Если вы сразу начнете учить, это не дает нужного эффекта. Вначале необходимо подготовить людей.

Вторая практика учит нас говорить осторожно, мудро, так, чтобы это шло на благо тому, кто вас слушает. Общайтесь на уровне, который доступен вашему собеседнику, иначе беседа будет бесполезной.

Третья практика состоит в том, чтобы самому поступать в соответствии с тем учением, которое даете. Если вы говорите о бодхичитте, а сами эгоцентричны, это нехорошо. Говоря о бодхичитте, старайтесь сами поступать соответственно, говоря о терпении, сами будьте терпеливы. Не избавившись от сильного гнева, глупо говорить другому: «Не гневайся!» Практикуйте сами то, чему учите других. Это очень эффективно.

Иногда бодхисаттвы могут давать учение, не прибегая к речи. У своего учителя я получал знания не только слушая учение, но и наблюдая за тем, как он живет, как разговаривает с людьми, как идет, как занимается практикой. Он жил в соответствии со своей философией. Я стал буддистом потому, что наблюдал за своим учителем. Он жил так, как учил, и именно это произвело на меня особенно сильное впечатление. Третья практика очень важна. Если люди не живут в соответствии со своим учением, то учение это не будет иметь должного эффекта, и они не смогут помочь людям.

Четвертая практика — привлечение ваших друзей к практике.

Эти четыре практики направлены на благо других.

Дорога, ведущая к просветлению, может быть разбита на четыре этапа, или пути.

Первый путь — это Путь накопления. Вы вступаете на него, вырабатывая в себе бодхичитту. На этом пути вы должны накопить много заслуг. Накопление их происходит через практику шести совершенств и четыре практики помощи другим людям.

Второй путь — Путь подготовки. Имеется в виду подготовка к непосредственному познанию пустоты. Здесь вам необходимо иметь представление о пустоте, подкрепленное практикой шаматхи и випашьяны. Под випашьяной подразумевается постижение пустоты, а под шаматхой — спокойный и ясный ум, наделенный способностью к концентрации. На пути подготовки вы должны медитировать на пустоте. По мере того, как ваше осознание пустоты будет делаться все более и более ясным, наступит такой момент, когда вы сможете непосредственно познать ее, точно также, как сейчас вы можете видеть чашку. И она станет для вас такой же очевидной, как эта чашка.

Когда вы закрываете глаза и представляете, например, лицо своей матери — это концептуальное восприятие. Когда же, встретившись с ней, вы видите ее воочию — это непосредственное (прямое) восприятие.

Третий путь — Путь видения. На него вы вступаете, достигнув прямого, непосредственного восприятия пустоты. В этот момент вы становитесь арьем. Арья — это высшее существо.

Четвертый путь — Путь медитации. Он начинается тогда, когда вы уже постоянно пребываете в состоянии прямого восприятия пустоты. Здесь вы полностью удаляете из своего сознания все омрачения.

Омрачения делятся на три категории: грубые, средние и тонкие. Каждая категория делится в свою очередь на три разряда. Например, грубые бывают: грубые грубые, грубые средние и грубые тонкие. Аналогично делятся средние и тонкие омрачения. Всего насчитывается 9 категории омрачений.

На пути медитации есть 10 земель (уровней). На санскрите эти земли называются «бхуми». В 1 — 7 землях вы убираете все 9 категорий омрачений и неведения. По достижении восьмой земли у вас уже нет омрачений и неведения, но вы еще не достигли состояния будды.

Есть два препятствия к достижению состояния будды: неведение и омрачения и их отпечатки в сознании. В восьмой земле в сознании еще остаются отпечатки неведения.

Например, если вы положите в чашку чеснок, а потом уберете его, то останется запах, который трудно удалить. Запах чеснока «отпечатался» на чашке, и пока он не выветрится, чашку нельзя считать чистой. Точно также омрачения оставляют отпечаток в нашем уме. Когда вы убираете омрачения, их отпечаток продолжает мешать вам ясно воспринимать существующие феномены.