Сутра и Тантра. Драгоценности тибетского буддизма

Однажды три принца пошли в лес. Самому младшему из них было десять лет. Это был бодхисаттва и будущий Будда Шакьямуни. В лесу принцы увидели тигрицу. Голодная, она была готова сожрать своих детенышей. Все три принца почувствовали к ней глубокое сострадание, и тогда бодхисаттва спросил: «Чем мы можем ей помочь?» Старший принц ответил: «Ей нужно только мясо, все остальное ей ни к чему». Тогда бодхисаттва спросил: «Тигры едят человеческое мясо?» Старший ответил, что едят, и все трое пошли прочь. Но младший чувствовал такое сострадание, что не мог уйти и оставить тигрицу. Он вернулся к ней и сказал: «Ты можешь съесть меня». Но тигрица не могла напасть на него. Она чувствовала, какое перед ней чистое существо. Тогда бодхисаттва сделал надрез на своем теле и дал тигрице полизать кровь. И когда тигрица и ее дети начали есть тело бодхисаттвы, маленький принц сделал посвящение заслуг: «Сегодня мое тело стало очень значимо. Во многих предыдущих жизнях из-за привязанностей и гнева я терял свои тела, например, во время битв, и это были совершенно бесполезные потери. Сегодня же мое тело стало полезным. Я прошу, чтобы через эту жертву я смог достичь состояния будды для помощи живым существам во всех моих последующих перерождениях. Пусть эта жертва станет причиной счастья всех живых существ!»

Так в 10 лет он сделал посвящение заслуг, полное сострадания и любви. Он не испытывал боли, поскольку в такие моменты она не ощущается. Отдавая свое тело, бодхисаттва испытывает не боль, а счастье, поскольку в нем возникает очень сильное сострадание. Но вам свое тело отдавать не надо. Когда станете бодхисаттвой, тогда можно.

Когда маленький принц произнес это посвящение заслуг, вся земля задрожала, над этим местом появилась радуга, и он ушел невредимый.

Далай-лама любит говорить: «Наш учитель Будда достиг просветления, долгое время занимаясь очень сложной и тяжелой практикой. И не думайте, что вам легко будет достичь состояния будды, не воспитав в себе бодхичитту и милосердие».

Вторая — практика высшей нравственности. В данном случае имеется в виду контроль над своим телом, речью и умом, а также умение соблюдать обеты.

Третья — практика высшего терпения. Препятствием для терпения является гнев. Ему нужно противопоставлять сострадание. Когда сострадание становится сильным, естественным образом приходит и терпение. Таким образом, мы видим, что без бодхичитты практиковать трудно. Но если вы развили ее, все практики совершенства будут даваться вам гораздо легче.

Четвертая — практика развития энтузиазма. Благодаря этой практике мы преодолеваем лень, которой также противопоставляется сострадание, Чувствуя сильное сострадание к живым существам, вы уже не захотите быть ленивым. Когда у матери больны дети, она не будет лениться, а постарается для них что-то сделать. Когда в вас сильно сострадание, энтузиазм возникает самопроизвольно. Причиной его возникновения также является бодхичитта.

Пятая — практика концентрации. Препятствием для концентрации является несобранность ума и блуждание мыслей. Этому вы должны противопоставить бдительный, внимательный ум, который также берет свое начало в чувстве сострадания. Когда сильно сострадание, внимание вырабатывается значительно быстрее, ум сосредотачивается и достичь концентрации гораздо легче.

Шестая — практика запредельной мудрости, Праджняпарамиты. Препятствием для нее является невежество. Противоядие от невежества — познание пустоты.

В этих шести парамитах, или высших совершенствах, заключено основное содержание духовной практики в Махаяне. Они называются «запредельными совершенствами» и являются средством пресечения сансары и достижения пробуждения. Познания пустоты достичь трудно. Для этого мало одного интеллекта, необходимо еще накопление благих заслуг. По сравнению с другими заслугами бодхичитта — самая значительная.

Рассмотрим, например, ситуацию, когда четыре человека подают милостыню нищему. Они совершают при этом одно и то же действие, но мотивация у них может быть разной, а в соответствии с этим будет различаться степень заслуги каждого из них. Первый дает хлеб без всякой мотивации. Это небольшая заслуга. Второй дает ради своего счастья в будущей жизни. Это уже немного лучше. Третий посвящает эту заслугу своему освобождению от сансары. Это уже практика среднего уровня. Четвертый, испытывая сильное чувство сострадания, желает благодаря этой заслуге достичь состояния будды во имя счастья всех живых существ. Это продвинутая практика, и такая заслуга будет при нем, пока он не достигнет состояния будды.

Пусть в основе всякой практики милосердия, которой вы занимаетесь, лежит бодхичитта. Вы также должны практиковать первый и второй уровни мотивации, но, поскольку мы принадлежим к направлению Махаяны, упор нужно делать на практике бодхичитты. Первый и второй уровни способствуют развитию бодхичитты, готовят нас к основной практике.