СУТРА ПОМОСТА ШЕСТОГО ПАТРИАРХА

И еще Пятый патриарх сказал мне: "С древнейших времен повелось так, что жизнь того, кому передана Дхарма, висит на волоске. Если будешь находиться здесь, кто-нибудь может погубить тебя, поэтому ты должен быстрее уходить отсюда".

§ 10.

Получив рясу и Дхарму, я в полночь отправился в путь. Пятый патриарх проводил меня до цзюцзянской почтовой станции.[21] Я моментально обрел просветление. Расставаясь, Пятый патриарх наставлял меня: "Ступай и трудись усердно, унеси Дхарму на юг, но в течение трех лет не распространяй ее, так как это вызовет бедствия. Потом начни распространять ее, обращая заблуждающихся и хорошо наставляя их. Если сможешь пробудить сознание человека, то он не будет ничем отличаться от меня". Попрощавшись с Пятым патриархом, я отправился на юг.

§ 11.

Где-то через два месяца я дошел до Даюй-лина.[22] Несколько сот незнакомых мне людей следовали за мной, пытаясь убить меня и отобрать рясу и Дхарму. Когда я дошел до середины горы, все они внезапно повернули назад. Только один монах по фамилии Чжэнь, по имени Хуэймин продолжал преследование. Прежде он был генералом третьего ранга[23] и по своему характеру и поведению был человеком грубым и жестоким. Он преследовал меня до вершины горы, где остановил меня и стал угрожать мне. Я хотел отдать ему рясу и Дхарму, но он не пожелал взять [рясу]. "Я пришел сюда издалека не для того, чтобы взять твою рясу, — сказал он, — а для того, чтобы получить Дхарму". Тогда я на вершине горы передал Хуэймину Дхарму. Услышав ее, он сразу же обрел просветление. Затем я велел ему вернуться на север и обращать там людей.

§ 12.

И вот теперь я прибыл сюда, чтобы жить в этих местах (в Цаоци) и проповедовать всем вам, чиновникам, монахам и мирянам. Это Учение передавалось от мудрецов прошлого, а не есть мое собственное знание. Каждый, кто хочет услышать Учение прошлых мудрецов, должен очистить сознание. Если, прослушав мою проповедь, вы отбросите свои заблуждения, то вас озарит просветление, точно такое же, как и у мудрецов прошлого.

Мирские люди изначально сами обладают просветлением-бодхи и мудростью интуиции-праджни. Но из-за того, что их сознание заблуждается, они не могут сами обрести просветление. Поэтому они должны найти доброго и обладающего обширными познаниями друга-наставника,[24] чтобы он указал Путь созерцания своей собственной природы.

Благомудрые друзья! Если вы встретите просветление, то мудрость придет к вам.

§ 13.

Благомудрые друзья! В этих вратах моего Учения основой являются просветленность и мудрость. Ни в коем случае нельзя ложно утверждать, что мудрость и просветленность различаются. Просветление и мудрость являются единым целым и не разделяются надвое. Просветленность есть субстанция мудрости; мудрость есть функция просветленности. Как только появляется мудрость, значит, в ней присутствует просветленность; как только появляется просветленность, значит, в нем присутствует мудрость.

Благомудрые друзья! Это означает, что просветленность и мудрость едины. Изучающие Путь, обратите на это внимание и не говорите, что просветленность первична и вызывает мудрость, или что мудрость первична и вызывает просветленность, или что просветленность и мудрость отличаются друг от друга. Такая точка зрения означает, что [природа] дхарм имеет две характеристики (двойственность). Это хорошо говорить на словах, но плохо для сознания, так как мудрость и просветленность разъединяются. Если же и сознание, и слова будут одинаково хороши, то внутреннее и внешнее будут едины, и просветление и мудрость не будут разделяться.

Духовная практика самопросветления не обретается в словесных спорах. Если вы начинаете спорить, что первично, а что вторично, то впадаете в заблуждения, а потому не можете прекратить [дуализм] побед и поражений, рождаете ложные взгляды о наличии индивидуального "Я" дхарм, не можете освободиться от четырех состояний всех "феноменов".[26]

§ 14.

Психическая концентрация в духовной практике "исин саньмэй"[27] является постоянным осуществлением прямоты сознания всегда и везде: когда ходите, стоите, сидите или лежите. В "Вималакирти-сутре"[28] сказано: "Прямое сознание есть обитель Пути; прямое сознание есть Чистая земля". Нельзя, проявляя криводушие, говорить на словах о прямоте. Если вы на словах говорите о психической концентрации в духовной практике "исин саньмэй", но не осуществляете прямоту сознания, — вы не являетесь учеником Будды. Только когда вы практикуете прямоту сознания и во всех вещах и явлениях не имеете никаких привязанностей — это и называется "исин саньмэй".