Читаем Сутра сердца. Учения Далай-Ламы XIV о Праджняпарамите полностью

Поскольку все аспекты пути к просветлению: врожденная способность человека достичь просветления посредством практики Пути, сам Путь, а также его результат лишены самобытия, все они обладают естественной нирваной. Развивая постижение этой естественной нирваны, человек может устранить и преодолеть страдания, возникающие в результате ошибочного понимания вещей и явлений, то есть являющиеся результатом его фундаментального неведения. Причём возможно не только устранить страдания, но уничтожить и саму предрасположенность к вере в самобытие своего относительного «я», а также отпечатки, оставленные прошлыми поступками, совершёнными в состоянии неведения. Таким образом, можно полностью устранить неведение в настоящем, его отпечатки, пришедшие из прошлого, и склонность к неведению в будущем. Выходя за пределы неведения, продолжает сутра, бодхисаттва естественным образом освобождается от страха и пребывает в окончательной, непребывающей нирване будды.

Все будды, пребывающие в трёх временах, достигли полного непревзойдённого пробуждения, совершенного просветления, опираясь на это глубокое совершенство мудрости.

Здесь, во фразе «все будды, пребывающие в трёх временах» словом будда фактически именуются бодхисаттвы наивысшего уровня, непосредственно предшествующего достижению состояния будды; этот уровень называется уровнем будды. Такой бодхисаттва, пребывая в однонаправленном сосредоточении, называемом ваджрное самадхи, обладает подобием всех просветлённых свойств будды. Оставаясь в этом медитативном погружении, на основе праджняпарамиты он достигает окончательного пробуждения.

Мантра совершенства мудрости

До этого момента говорится о том, что Сутра сердца является объяснением пустоты для учеников, наделённых обычными способностями. Затем в тексте даётся краткое представление пустоты в форме мантры, которая предназначена для учеников с высшими способностями. Текст гласит:

Поэтому следует знать, что мантра совершенства мудрости – мантра великого ведения, непревзойдённая мантра, мантра, равная несравненному, мантра, успокаивающая все страдания, – является истинной, поскольку она не ложна.

Само совершенство мудрости, праджняпарамита, здесь называется мантрой. Слово мантра означает «защита ума». Таким образом, достигая совершенства мудрости, ум практикующего обретает совершенную защиту от ложных воззрений, от омрачений, возникающих в результате таких воззрений, и от страданий, происходящих от омрачений.

Мантра праджняпарамиты называется «мантрой великого ведения (тиб. rig pa chen ро)», потому что полное понимание её значения устраняет «три яда»: вожделение, ненависть и неведение. Она называется «непревзойдённой мантрой», потому что нет более действенного метода для преодоления крайностей пребывания как в круговороте бытия, так и в изолированном покое индивидуальной нирваны, чем практика совершенства мудрости, праджняпарамиты. Она называется мантрой, «равной несравненному», потому что просветлённое состояние Будды несравнимо ни с чем, а через глубочайшее осознавание этой мантры практикующий достигает равного ему состояния. И наконец, мантра праджняпарамиты называется «мантрой, успокаивающей все страдания», потому что она успокаивает уже возникшие, а также устраняет причины будущих страданий.

Совершенство мудрости представляет уровень абсолютной истины, поэтому в сутре говорится, что эта мантра «является истинной». В сфере абсолютной истины нет разделённости и несоответствий, которые существуют между видимостью и истинной реальностью. Потому эта проявленная абсолютная истина «не ложна». «Неложность» означает также, что благодаря реализации совершенства мудрости посредством этой мантры, практикующий может обрести полную свободу от страданий и причин страдания. С этой точки зрения мы также можем сказать, что она истинна.

Мантра совершенства мудрости произносится так: ТАДЬЯТХА ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА.

Шарипутра! Именно так бодхисаттвы махасаттвы должны обучаться в совершенной мудрости.

Перейти на страницу:
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже