Сутта-Нипата

259. Жить в прекрасной стране, нести с собою добрые дела прежней жизни, ревностно охранять свой дух, — вот наивысшая защита.

260. Великое научение и познание, верное разумение Устава, благое слово, — вот наивысшая защита.

261. Прислуживать отцу и матери, защищать жену и ребенка, заниматься честным трудом, — вот наивысшая защита.

262. Подавать просящему, жить благочестивою жизнью, заботиться о ближних, свершать лишь одно непостыдное, — вот наивысшая защита.

263. Отвращаться от всего греховного, не любить хмельных напитков, верно следовать Дхарме, — вот наивысшая защита.

264. Благоговение и покорность, спокойствие и признательность, поучение Дхарме в благоприятное время, — вот наивысшая защита.

265. Добрая речь и терпение, близость с мудрыми, благочестивые с ними беседы, — вот наивысшая защита.

266. Покаяние и целомудрие, внимание к Благородным Истинам, непорочная любовь к бессмертному, — вот наивысшая защита.

267. Не волноваться желанием, прикасаясь к земным вещам, не допускать к себе оскверняющего, быть недоступным печали и верить Истине, — вот наивысшая защита.

268. Верно держать путь свой, с несмущенным духом, свершая благое, — вот наивысшая защита.

2.5 Сучилома сутта. «Якша Сучилома»

Так я слышал:

Однажды злой дух Кхара и злой дух Сучилома проходили неподалеку от Благословенного. И вот злой дух Кхара спросил злого духа Сучилому, пустынник ли был тот человек. Сучилома ответил:

— Нет, он не пустынник, он — лицемер; все же пойду удостоверюсь, верный ли он пустынник, или же только лицемер.

Тогда злой дух Сучилома подошел к Благословенному и, подойдя к нему, тронул его. Благословенный отстранился от него. Тогда злой дух Сучилома сказал Благословенному:

— О пустынник, разве ты сердишься на меня? Благословенный ответил:

— Нет, друг, я не сержусь на тебя, но твое прикосновение ко мне греховно. Сучилома сказал:

— Я задам тебе вопрос, о пустынник: если не сможешь ты ответить мне, я или развею твои мысли, или расколю твое сердце, или, взяв тебя за пяту, переброшу на ту сторону Ганга. Совершенный ответил:

— Нет никого, о друг, ни в этом мире, ни в мире Див, Брахмы и Мары, нет никого среди брахман и пустынников, нет никого в сферах людей и богов, кто бы мог развеять мои мысли, кто бы мог расколоть мое сердце или, взяв меня за пяту, перебросить на ту сторону Ганга. Все же, вопрошай меня, друг, о чем задумал.

Тогда злой дух Сучилома с такими словами обратился к Совершенному:

269. — В чем начало страстей и ненависти, отвращения, страха и восхищения? Откуда возникают они? Почему сомнения, возникая, беспокоят разум, как мальчики беспокоят петуха?

270. Будда отвечал:

— Страсти и ненависть коренятся в плоти: плотью же рождаются и отвращение, и страх, и наслаждение; возникая от плоти, сомнения смущают дух, как шалуны досаждают петуху.

271. Страсти коренятся в плоти, они возникают в самом тебе, как в самом дереве зарождаются его ветви, и похотью к далекому и близкому они связывают человека, как повилика сплетает лесные деревья.

272. Кто знает, где коренятся они, тот сумеет и вырвать их, и — внемли, о злой дух! — тот переплывет этот поток, труднопреоборимый, никем не переплытый доныне, — он переплывет его в великом решении не вступить вновь на этот путь возрождения.

2.6 Дхаммачария сутта. «Благочестивая жизнь»

273. Справедливая жизнь, благочестивая жизнь, — вот, в чем видит тот лучшее здесь сокровище, кто покидает родной кров ради пустынножительства.

274. Если же он жесток и, как зверь, только радуется, вредя другим, — жизнь его весьма зла, и каждый шаг его — только новое осквернение.

275. Монах, наклонный к раздорам, как саваном окутанный безумием, — нет, тот вовсе не постиг Вечной Дхармы, которая возвещена была Буддою.

276. Вредя своему духу, водимый невежеством, он никогда не сознает, что грех — это путь, ведущий в преисподнюю.

277. Обреченный на бедствия, вновь идя из утробы в утробу, изо тьмы во тьму, тот монах, покидая земную жизнь, идет на муки.

278. Как мусорной яме, наполнявшейся многими годами, трудно очиститься тому, кто всего себя напитал грехами.

279. Кого вы признаете таким, о монахи, в ком вы увидите человека, привязанного к жилищу, одержимого злыми мыслями и желаниями, богатого грешными делами,

280. того избегайте вы в общем согласии: вы стряхивайте его, как пыль, отбрасывайте его, как сор;

281. отвеивайте его, как мякину, кто не отшельник, но заботится лишь о самом себе: вы отстраняйте того, кто одержим злыми желаниями, кто весь напитался греховным.

282. Будьте чисты и живите в непорочности все вы, любите свои глубокие думы: согласные в мудрости, вы придете к концу всех страданий.

2.7 Брахмана-дхаммика сутта. «Обычаи брахманов»

Вот, что я слышал: