Свет на пути. В синем небе нет следов

Как-то раз монах спросил Исана о необходимости культивирования духовной жизни после просветления. Исан ответил, что это необходимо из-за «инерции привычки». Затем он сказал:

«То, что вы слышите, сначала должно быть воспринято вашим рассудком; а когда ваше рациональное понимание невыразимым образом углубится и обострится, ваш ум, благодаря собственной спонтанности, станет легко схватывающим и ясным, никогда не впадая обратно в состояние сомнения и заблуждения. Как бы многочисленны и разнообразны ни были тонкие учения, вы интуитивно знаете, как применить их — в соответствии со случаем.

Лишь таким образом получите вы право сидеть в кресле и носить одеяние мастера истинного искусства жизни. Подводя итог: чрезвычайно важно знать, что высшая реальность, или основной принцип разума, не допускает ни единой пылинки, тогда как среди бесчисленных дверей и способов действия не следует избегать ни единого закона или вещи».

Маниша, самая важная проблема для каждого ищущего — понять ясное различие между культивированием и просветлением. Вы можете культивировать просветление, но это будет только фальшью. Вы можете верить в эту фальшь, но ваша вера не сделает ее правдой. Даже если все общество поддерживает ее, это не имеет значения.

Истина не нуждается в поддержке; она должна быть самоочевидной. А как вы можете культивировать просветление, если не знаете его? Вы будете просто подражать другим просветленным. Но у каждого просветленного человека есть свой уникальный характер. Никто не может быть вторым Исаном. Как бы старательно он ни пытался культивировать, имитировать каждое действие Исана, подражать каждому его слову, все-таки он не может быть Исаном. Он останется собой — только его ум будет окружен выращенным, культивированным слоем. Это останется действием ума, а просветление, безусловно, не есть действие ума. Так что никто не может культивировать просветление.

Но после просветления...

Просветление случается неожиданно. Вы можете использовать какой-то метод — без гарантии, что он приведет к просветлению. Но если рядом с вами живой мастер, наблюдающий, куда вы движетесь шаг за шагом, одной рукой поддерживая вас, как говорил один индийский мистик, Гора... Гора был горшечник, очень бедный человек, но он пришел к той же высоте, что и Гаутама Будда. Его язык, конечно, — язык горшечника. Но порой грубый язык крестьян может выразить то, что не может выразить самый изощренный язык.

Гора говорит, что мастер должен пользоваться обеими руками, как горшечник. Горшечник одной рукой давит на глину изнутри вращающегося горшка, а второй — поддерживает ее снаружи. Это давление и поддержка мало-помалу создают горшок.

Мастер должен использовать любой возможный способ, чтобы привести вас в точку, где возможно просветление. Всего лишь небольшой толчок — со стороны обстоятельств, мастера или самого ученика, — небольшой поворот. Один шаг — и старый мир ушел, и вы вошли в новое небо.

Это очень внезапно, потому что вы не готовы к этому — хотя для мастера это не неожиданность. Он готовил это со всех возможных сторон. Когда он бьет вас, кричит на вас, бывает с вами почтительным — любым возможным образом мастер ведет вас к тому краю, откуда вам нужно сделать только один шаг. Этот шаг можете сделать только вы; мастер может привести вас к этому краю.