Светильник, озаряющий и ясно устанавливающий свойства медитации предварительных практик

– живущие в окраинных землях, с задержками психического развития, глухонемые и лишенные учений Победителя не могут распознать, что следует принимать, а что отвергать;

– имеющим ложные взгляды не нравится истинная Дхарма;

– существа из Сферы без форм лишены участи осуществления пути Освобождения;

– долгоживущие боги не только не зарождают помысел об осуществлении Дхармы, но и в этом состоянии от рождения и до момента смерти их ум и ментальные факторы остановлены; так они и существуют многие кальпы;

– у богов, постоянно увлекаемых и движимых желаниями, мысль о Дхарме не возникает вследствие страстной привязанности к чувственным наслаждениям и прочему, и они изначально не способны обрести основу вышеупомянутых отречения, пути Махаяны и остального;

– почти все боги Сферы форм опьянены медитативным погружением и в силу привязанности к нему не внемлют Дхарме.

Таким образом, в теле-основе других, за исключением человека, скитальцев всецело осуществлять истинную Дхарму невозможно. Следует размышлять об этом снова и снова и прийти к твердой убежденности о недостатках отсутствия тела-основы.

Даже если избежал рождения в неблагоприятных состояниях и обрел человеческое тело, но при этом не родился в центральной стране, где процветает Дхарма, и если Будда не явился в мир и не возвестил Дхарму, а учение не присутствует, то из-за невежества в отношении осуществления Дхармы знание о ней невозможно. Если кто-то вовлечен в крайне дурные действия, то тем самым его понимание пресекается, так что Дхарма не возникнет в потоке ума. Если органы неполноценны, то нет возможности слушать, обдумывать и действовать. Если доверия к основоположениям не родилось, то и к Дхарме не приступишь. Если нет других людей, которые практиковали бы учение, то и сам им не займешься, поскольку опереться не на кого. Если же нет дарителей еды, одежды и прочего, то нет и условий, еды и одежды, способствующих осуществлению Дхармы. Поэтому никакая другая основа, кроме этого тела-основы с его свободами и преимуществами, не подходит для надлежащего осуществления Дхармы. Так что это тело с его свободами и преимуществами нужно использовать только для Дхармы – в этом его суть, которую нужно использовать.

«Сейчас я получил это тело с его свободами и преимуществами. Я избежал рождения в аду…» – думай так и дальше, перечисляя каждое обстоятельство. «И поэтому я свободен от восьми неблагоприятных состояний. У меня есть все десять преимуществ – рождение человеком и прочие. Поэтому у меня сейчас есть все благие качества свобод и преимуществ. Я и все другие хотим только счастья и не хотим страдания. Нет другого способа обрести счастье и устранить страдание, кроме истинной Дхармы, поэтому в этом теле нужно следовать совершенно чистой Дхарме», – так думай снова и снова.

Если в этом теле не осуществляешь единственно подлинную Дхарму ради обретения постоянного счастья, а усердствуешь только в делах этой жизни, то ты подобен животному и впустую тратишь свободы и преимущества.

В «Послании к ученику»[6] сказано:

Бычок, что тянется к травинке,

Растущей близ глубокого колодца,

Не обретет того, что ищет, но падет глубоко;

Мирского счастья жаждущие люди ему вполне подобны.

Если подобие веры в основоположения не полно, то нужно усердствовать в методах, чтобы сделать его полным. «Я и все другие хотим счастья, а страданий не хотим. Хотя несомненно, что нет другого, кроме Дхармы, метода для обретения счастья и устранения страдания, я всё же не могу практиковать Дхарму в этом теле», – так думать не нужно.

Из того же текста:

Основательный путь Сугаты[7], по которому он ведет скитальцев,

Обрести могут люди с великим и сильным умом —

Но не боги, не наги, не асуры,

Не гаруды, не видьядхары, не киннары, не ураги[8].

Таким образом, в отличие от других существ, люди наделены великой силой ума и остротой разума. Внешним условием являются духовные наставники, а внутренним – благие качества свобод и преимуществ. Все они совершенно определенно дают возможность осуществления десяти добродетельных действий и прочего, служащего причиной временного блага – рождения в высших мирах, а также пяти путей[9], шести парамит[10] и прочего, являющегося причиной окончательного достоверного блага. Размышляй так снова и снова.

А если подумать: «Хотя это так, можно ли будет заняться практикой в другой жизни?» – то в «Пути бодхисаттвы»[11] сказано:

Невероятно трудно обрести свободы и преимущества —

Средство достижения высшей цели человека.

Если теперь я не воспользуюсь этим благом,

Когда оно встретится снова?[12]