Светоч уверенности. Краткие последовательные наставления по четырем, основным и непосредственным, предварительным практикам Великой печати

4. Отсутствие доверия, даже если объяснены полезные качества освобождения.

5. Естественная радость при [совершении] вредных действий[25].

6. Отсутствие интереса к Дхарме, словно у собаки – к предложенной траве.

7. Вырождение корней Просветленного настроя и обещаний[26].

8. Вырождение священных обещаний[27] ламам и ваджрным друзьям.

Эти шестнадцать причин – корни того, что рождаешься не в потоке Дхармы, а в низшей сфере существования, и потому радуйся, если они еще не проявились в твоей жизни, и учись методам, препятствующим их появлению.

Десять преимуществ

Пять преимуществ, формируемых самим человеком:

1. Комплекс обстоятельств, противоположных восьми неблагоприятным факторам, который, собственно, и позволяет считать обретенное человеческое тело драгоценным.

2. Рождение в месте, где распространена Дхарма, – то есть в «центральной», благодаря силе слов Дхармы, стране.

3. Способность понять то, чему учат, благодаря полноценности пяти органов чувств – глаз и прочего.

4. Действия человека, который вступил во врата Учения Победителя[28], поскольку не встречается с теми, кто разделяет ложные взгляды.

5. Доверие, возникшее благодаря убежденности в Трех драгоценностях.

Пять преимуществ, формируемых извне:

1. Множество мирских сфер появляется и разрушается, и лишь некоторые из них посещают Будды. Несмотря на редкость их появления, в наше время пришел Будда Шакьямуни.

2. Как правило, даже если Будды-одиночки[29] и приходят, они не передают Учение. Однако нынешний Победитель учил глубокой и обширной подлинной Дхарме.

3. Его первоначальное Учение не исчезло, оно существует по сей день.

4. Есть много последователей этого Учения.

5. Есть такие, кто, [понимая неизбежность] болезни, старости и прочего, отказывается от мира, а другие существа из любви и сочувствия подносят занимающимся Дхармой пищу, одежду и прочие вещи, полностью соответствующие Учению, не оставляя практикующих нищими и без поддержки.

[Драгоценность человеческого тела]

Для всех существ естественными являются лишь вредные действия[30]; тех, кто поступает хорошо, очень мало. И даже среди их числа трудно найти того, кто способен поддерживать дисциплину, необходимую для обретения человеческого тела. Поэтому-то тех, кто находится в трех низших мирах, – что пылинок на огромной земле, а обитателей высших миров очень мало. Да и среди них почти ни у кого нет человеческого тела и связи с Дхармой. Например, под одним булыжником микроорганизмов – не счесть. Но сосчитать людей в одной стране не трудно, хотя и там людей, занимающихся Дхармой, – лишь горстка! А уж занимающихся Дхармой по-настоящему – что днем звезд на небе!

Кроме того, человеческое тело боится огня, воды, яда, оружия, землетрясений, дурного сочетания звезд и прочего – непредсказуемо, когда что наступит. Причин смерти – множество, а условий для выживания – мало. Поскольку различие между живым и мертвым – лишь переменчивое дыхание, когда за вдохом идет выдох, [тело] разрушить легче, чем пузырь на воде.

Поэтому получить новое драгоценное человеческое тело, подобное тому, что имел в нынешней жизни, будет невозможно. Не теряй же его бессмысленно!

Если обретешь тело животного, то средства достижения Просветления будут чрезвычайно далеки. Не сможешь выговорить даже одной мантры[31] – и в то же время поступками станешь накапливать множество причин для перерождения в низших сферах.

С телом, которым мы обладаем теперь, можно достичь даже состояния совершенного Будды, а ведь до сих пор мы бессмысленно транжирили [возможности] этого рождения. Мирские люди, приглядывая за своей норой – например, занимаясь пахотой и прочим, – преодолевают любые трудности. А мы не способны даже на малую решимость в преодолении того, что препятствует осуществлению смысла жизни, – слабы сердцем, растеряли связи, одурачены Марой[32]!

Так что сейчас, с этого самого дня, медитируй снова и снова, думая: «Я буду делать все необходимое и осмысленное, усердствуя лишь в отношении истинной Дхармы!»

Тут необходимо добавить следующее