Свежесть горного потока. Песни святого Миларепы

Особое внимание уделяется развитию сосредоточения и мудрости. Медитацию можно разделить на два этапа. Первый – это успокоение ума посредством однонаправленного сосредоточения. Второй – аналитический процесс развития мудрости посредством проникающего видения. Успокоение (на санскрите шаматха) называется именно так, потому что однонаправленное сосредоточение останавливает умственную суету. Когда меняются определенные способы работы ума, он начинает действовать в различных режимах высокой устойчивости. Эти восемь «режимов» называются уровнями погруженности (дхьяна) и описываются примерно одинаково в буддийской и индуистской духовной космологии. Они не выводят за рамки сансары, хотя имеют гораздо более утонченную природу, чем обычное сознание. Их включает в себя традиционная медитация йогина. Упражняясь в этих состояниях, все практикующие обретают йогические способности и блаженство.

Именно из-за появления сверхъестественных способностей и приятных переживаний многие ошибочно считают эти уровни погруженности путем к Освобождению. Но они скорее образуют прочное основание, благодаря которому ум может выскочить за пределы обычного опыта и, развив мудрость, напрямую пережить пустоту. Поскольку эти уровни более совершенны и уравновешенны, чем обычные умственные состояния, их сравнивают со стеклянной трубкой масляной лампы: они защищают маленькое пламя мудрости от ветра привычек ума, приводящих к страданиям.

Мудрость развивается посредством практики проникающего видения: мы исследуем и анализируем свое восприятие, подталкиваем интеллект к его границам до тех пор, пока не испытаем краткую вспышку прямого переживания того, каким все является на самом деле. Так постигается отсутствие эго у существ, а также пустотность всех явлений – отсутствие у них самостоятельной сущности. Только это медитативное состояние способно очистить ум от впечатлений, ведущих к страданиям и ошибочному восприятию природы реальности. Таким образом, практика проникающего видения превосходит практику успокоения, потому что последняя лишь снижает активность вредных состояний ума.

Для достижения Просветления йогин проходит Пять путей. Он собирает заслугу и мудрость на Пути накопления, затем соединяет их в медитации на Пути применения. Это ведет к прямому восприятию пустотности (Путь видения), которое развивается и многократно применяется на дальнейшем Пути медитации. Окончательное устранение всех следов двух завес – это завершающий Путь, или Путь вне учения, равный состоянию Будды. Мила подводит такой итог:

В нескольких словах: доверие – основа всего; радостное усилие – помощник; обретение (заслуги) и очищение (неблагих действий) служат противоядием; соединение мудрости с методом (активным аспектом Просветленного настроя) есть прямая причина; а второстепенная – это практика Путей накопления и применения. Так достигается Путь видения – не что иное, как прямой опыт проникновения в суть.

Вступив на Путь видения, герой-Боддхисаттва поднимается на первую из десяти ступеней Бодхисаттвы. Пройдя их все, одну за другой, он достигает одиннадцатой ступени – Просветления.

Линия Кагью в буддийской практике

Система практики, которой придерживался Миларепа, называется Кагью, или Линия устной преемственности. Ее основатель Тилопа получил поучения от внеисторического Будды Ваджрадхары и затем передал их Наропе. Учеником последнего стал Марпа, Лама Миларепы; он перевел все тексты и принес их в Тибет. У самого Миларепы было два главных преемника и множество учеников. Они развили совершенные качества и продолжили традицию Кагью, основав несколько разных линий передачи. Каждый из лам более поздних времен внес свой вклад в Учение, так что современные практики школы Кагью не полностью передают приемы самого Милы, хотя во многом сохраняют с ними сходство. Мы попытаемся воссоздать картину взглядов Миларепы на основе объяснений, данных им в труде «Истории и песни, берущие начало в устной традиции Джецюна Миларепы».

Колесница тантры

Практики, передаваемые в Кагью, по своей сути тантрические. Колесница тантры и Великая колесница основаны на одной и той же философской системе, но их практические методы весьма различны. По поводу совпадения целей этих двух Колесниц и большей эффективности Колесницы тантры Мила высказался так: «Чтобы (действительно) покинуть более низкий путь (Малой колесницы) и начать движение по Великому пути, необходимо приступить к практике Колесницы непревзойденной тантры (ануттара-тантра)[1]».