Священный котел. Психотерапия как духовная практика

Некоторые в подобной ситуации разрываются между призывом работать и другими религиозными идеями, согласно которым ничего не нужно контролировать и надо просто отдаться на волю провидения. Люди помнят слова о том, что «Господь – наш Пастырь», или сравнения с полевыми лилиями и птицами небесными, которым не приходится работать (Мф. 6: 26–28). Их учили полагаться на Бога, и такое учение, если только оно не используется как способ уклонения ли отрицания, может оказывать очень мощное успокаивающее воздействие. Однако многим людям мысль о такой духовной «капитуляции» слишком напоминает о том, как приходилось подчиняться родителям в детстве. Кто-то не может избавиться от потребности работать из-за идентификации с родителями, которые в свое время трудились не покладая рук. Однако духовная «капитуляция» может стать оправданием бездействия, ухода и уклонения от ответственности. Более зрелое понимание, осознанная вера в то, что все идет так, как должно идти, означает некое доверие, отказ от тотального контроля ситуации, но при этом не переходит в регрессивную зависимость. Уильям Джемс называл это «возрождением через расслабление… Мы просто даем нашему личному судорожному „я“ отдохнуть, понимая, что где-то здесь, рядом, находится более крупная сущность, истинное „Я“» (James, 1958, p. 107). Джемс описывал это состояние как «важный поворотный момент религиозной жизни» (там же, p. 195). Иначе люди начинают думать, что все «у них в руках», а такая позиция приводит к хроническому напряжению и полной потере веры. Однако подчинение высшей воле, столь важное в традиционных духовных учениях, требует немалых сил, ведь мы привыкли контролировать то, что с нами происходит. А эта привычка, в свою очередь, основана на боязни фрагментации, потребности во власти и поддержании высокой самооценки[62]. Когда же в процессе терапии уверенность в себе, в собственной целостности повышается, то появляются условия для подчинения высшей воле. Помня об этом, психотерапевт не должен проводить жесткое различие между психологическими и духовными потребностями, ведь процесс терапии должен включать оба эти измерения одновременно.

Многие люди, которые в детстве подвергались эмоциональному и физическому насилию, очень остро ощущают собственную никчемность; их нелюбовь к себе так глубока, что они считают само свое появление вселенской ошибкой. В таких ситуациях терапевт должен постараться смягчить хватку Супер-Эго, помочь человеку повысить самооценку и укрепить чувство собственного «Я». Эти ситуации имеют важное духовное измерение. Всякий духовно ориентированный психотерапевт признает право любого человека на то, чтобы жить на этой планете. Неважно, высказывается ли это вслух, но эта мысль должна имплицитно присутствовать в нашей работе, в нашем отношении к людям.

Само собой разумеется, что терапевт может считать неважным духовное развитие личности. Это особенно относится к психотерапевтам, которые были старшими детьми и наряду с родителями воспитывали своих братьев и сестер. Такие люди обладают чувством повышенной ответственности за тех (в большей степени, чем перед теми), с кем они работают. Однако большая духовная чувствительность означает, что человек способен ослабить эти внутренние нормы, чтобы в терапию вошло подлинное со-чувствие и со-переживание.

Духовность как движущая сила

Все психотерапевтические теории подразумевают те или иные факторы мотивации человеческого поведения. Фрейд считал наиболее важными факторами сексуальность и агрессию, в то время как современные теоретики называют еще целый ряд факторов (Lichtenberg, Lachmann, Fosshage, 1992). В данном случае в расчет берутся фундаментальные психологические потребности, такие как потребность в привязанности и принадлежности, потребность изучать и утверждать себя, поиск чувственного и сексуального удовольствия. Некоторые пытаются выстроить иерархию мотиваций и потребностей, начиная от самых базовых (потребности в пище, крове и безопасности) и заканчивая высшими (любовь, творчество и реализация своих возможностей). Я считаю, что духовный поиск можно отнести к мотивационным факторам, важным для саморегуляции, самоорганизации и выстраивания отношений с другими. При этом я не считаю, что духовный уровень выше психологического, потому что духовное присутствует на всех уровнях психики.