В 1989 г. партийные теоретики продолжали размышлять об «атеистическом аспекте работы партии по идеологическому обеспечению перестройки», признав необходимость не только изменить подходы к атеистической работе, но и пересмотреть марксистскую позицию по вопросу о значении религии в социалистическом обществе. Религиозность, как говорилось в докладе Гараджи, остается массовым явлением и «представлена практически во всех социальных и национальных средах». Даже если советское общество «в целом» может считаться светским, «миф о социализме как обществе, свободном от религии, подталкивает к попыткам преодолеть религию». Если в теории этой цели предполагалось достичь «за счет идеологического воздействия, т. е. „перевоспитания“ верующих в атеистов», то на практике это вело к применению «административно-командных методов». Теперь стало ясно, что такая форма атеистической работы «не только не эффективна, но нередко сопряжена с серьезными политическими и идеологическими издержками». В условиях «социалистического плюрализма мнений», сохраняющейся массовой религиозности и «активной деятельности религиозных организаций» автор доклада предлагал, что было бы важно «четко разграничить два аспекта в отношении партии к религии и церкви – политический и мировоззренческий, т. е. исключить возможность перевода мировоззренческой противоположности марксизма и религии в русло политической конфронтации коммунистов с верующими». Короче говоря, если религия сохраняется в «долгосрочной перспективе», существенно важно «обеспечить консолидацию общества на платформе обновления социализма» – задача, которая потребует «сотрудничества верующих и неверующих, нормальных государственно-церковных отношений»952
.В 1989 г. партия также предприняла изучение «идеалов и ценностных ориентаций советской молодежи», проведя опрос 10 549 молодых людей в разных регионах Советского Союза, чтобы определить, «сохранили ли широкие массы свою приверженность идеалу коммунизма». Как оказалось, не сохранили. Партия выяснила, что в условиях идеологического и политического плюрализма советская молодежь не проявляет «идейно-политического единства» в оценке «исторического выбора», сделанного в 1917 г. Кроме того, в большинстве своем советская молодежь отвергает классовые ценности, принимая ценности общечеловеческие, и характеризуется «полицентричным нравственным сознанием». С другой стороны, больше не пользовалась поддержкой коммунистическая идея, и только 9% опрошенных молодых людей признались, что убеждены «в истинности одного из основополагающих тезисов марксизма-ленинизма о неизбежности перехода всех стран к новому типу формации»953
. К 1990 г. партия была вынуждена признать, что советское общество снялось с идеологического якоря и стремительно уплывает прочь от коммунизма. В великой битве за сердца и души человечества партия потерпела поражение.Но где же в таком случае остался атеизм? В декабре 1988 г. Филимонов, заместитель директора ИНА и председатель секции пропаганды научного атеизма общества «Знание» РСФСР, отметил, что пропагандисты атеизма оказались в «странной» ситуации:
Возвращение к ленинским принципам отношения к религии рассматривается как уступка религии. В Литве – атеизм похоронен, в обществе «Знание» ликвидирована секция по пропаганде научного атеизма. В Латвии вводится закон божий.
Мы выступаем за перестройку, за отказ от привычных стереотипов. В связи с этим встает вопрос: быть атеистической пропаганде или не быть. Как быть с формой диалога верующих и неверующих? Надо ли бороться с религией? Как быть с самим понятием «научный атеизм», убрать его или заменить его другим? Вопросов много и отвечать на них надо954
.