Свобода быть

С одной стороны, это хорошо. С помощью Интернета древние сокровищницы тайных знаний теперь открыты для всех. «Имеющий уши, да услышит!»[59] С другой стороны, тает сакральность предмета. Дзогчен общины, к сожалению, всё больше становятся похожими на банальные секты, последователи же «просветлённых мастеров» часто не имеют почвы под ногами, поскольку нет школы.

Школа ─ великая вещь. Это аккумулированный опыт лучших из лучших, сбережённый поколениями. Величие Падмасамбхавы или Будды Шакьямуни не в том, что они такие великие. Каждый из них создал подлинную, настоящую школу, жизнь которой уже давно не зависит от её создателя. Это ─ живой организм, который растёт и развивается сам.

Многие из современных гуру начинают учить после того, как их где-то как-то «пробило». Их опыт и желание поделиться могут быть подлинными. Однако большинство таких учителей не были закалены в огне садханы. Обычно у них нет линии передачи и нет школы с её опытом и силой. Не пройдя школу сами, они, соответственно, не могут помочь своим последователям выстроить фундамент практики. А без фундамента любое здание неизбежно обрушится. Отсюда полное отсутствие внутренней дисциплины и мнимая «свобода» их учеников.

Такие учителя пытаются сразу всучить человеку плод: «Ты уже свободен. Можешь идти». Но ученик не может сразу съесть плод, у него ещё не выросли зубы, ему пока нужно сидеть на кашках. Преждевременно съеденный плод приводит либо к поносу, либо к запору.

Смысл школы в том, что она ведёт человека бережно, поднимая его с одной ступени на другую, пока он не поднимется до конца лестницы. Поднявшись, ученик должен прыгнуть. Школа только готовит его к этому прыжку. Прыгнуть он должен сам.

Школы работы с сознанием очень нужны. Запрос на эту работу огромен и продолжает расти. Нужны ритритные центры, открытые для всех. Нужны открытые пространства для медитации, куда любой человек мог бы просто придти и посидеть рядом с такими же искателями, как он сам. В таких местах не должно быть никакой идеологии, никакой коммерции, никаких проповедей и призывов. Должно быть пусто, чисто и тихо. И таких мест должно быть много. Когда же мы начнём их создавать?

Если подлинные школы по работе с сознанием не возникнут, то где же будет создаваться и вызревать практика, соответствующая уровню и запросу современного человека? Где будут вырастать учителя, необходимые уже не нам, а нашим детям?

Ученики являются для учителя зеркалом его собственного сознания. Они для него ─ такой же учитель, как и он для них. Последнее время я стал проводить антисатсанги: это когда не группа задаёт вопросы, а ты сам спрашиваешь людей. Мой частый вопрос: «В чём суть практики?»

Ответ на него предоставляю вдумчивому читателю.

Три завета Гараба Дордже

Если мысли возникают, сохраняйте присутствие в этом состоянии;

Если мысли не возникают, сохраняйте присутствие и в этом состоянии;

Присутствие одинаково в любом состоянии.

Гараб Дордже

Перед тем, как уйти из этого мира в теле света, Гараб Дордже[60], первый учитель Дзогчена среди людей, передал суть учения своему ближайшему ученику Манджушримитре в трех заветах:

Распознав природу собственного сознания,

Устрани сомнения

И в состоянии Освобождения уверенно пребывай.

Гараб Дордже

► Первый завет направлен на разгадывание загадки нашего сознания. Удивительно, что мы ─ живые, чувствующие, мыслящие существа, обладающие самым высоким уровнем сознания на нашей планете, пребываем в полнейшем неведении по поводу его природы. Мы просто не задумываемся, что такое наше сознание, в чём его основа, как оно работает, откуда оно возникло, куда идёт и что со всем этим делать. До поры нам всё это не нужно, мы как-то живём и без этого. Живём до тех пор, пока разгадка тайны нашего бытия не становится для нас важнее всего на свете. С этого момента начинается превращение жизни в практику.

То, как, когда и где произойдёт распознавание сознанием самого себя, не знает никто. Пробудить сознание к его собственной природе может всё, что угодно: гуру крипа[61], звук падающего дождя, безмолвие снежных вершин, тихая мантра в заброшенном храме. Это пробуждение, однако, невозможно без предшествующей цепи непрерывных усилий, без долгого блуждания в лабиринте садханы.

Когда появляется выход из этого кажущегося бесконечным лабиринта, из груди вырывается вздох облегчения и удивления: Боже, как же это, оказывается, просто! Зачем я так долго блуждал в потёмках? Ведь сознание ─ очевиднейшая из всех вещей. Сознание ─ это всё. И я и есть это сознание. Вот так, ничего больше.