Свобода воли

Творческие акты, действительно, редко осуществляются в нашем царстве бытия и возникают, обыкновенно, при соучастии случайных влияний среды, наталкивающих деятеля на новые пути поведения, которые усваиваются вслед за тем другим деятелями путем подражания. Усматривая эти условия развития поведения, рефлексологи и вообще сторонники механистического мировоззрения воображают, что теории поведения, отвергающие не только свободу воли, но даже и какое бы то ни было значение сознания, правильны; однако при этом они упускают из виду, что подхватить благодетельные указания случая и целесообразно использовать их для выработки новых деятельностей может только существо, обладающее способностью целестремительной деятельности и поставившее себе цель в определенном общем направлении раньше того случая, который наталкивает на открытие и изобретение. В этом динамистическом волевом моменте поведения кроется свобода, которой не замечают рефлексологи.

Путь вверх из состояния изолированного и умаленного, отвлеченного бытия к единству и возрастанию творческих сил чрезвычайно длителен и полон случайностей. В самом деле, в описанных выше условиях каждый шаг вперед есть открытие или изобретение, дающее лишь бесконечно малое расширение жизни в сравнении с бесконечной полнотой ее, доступной членам Царства Божия. На фоне обыденной жизни каждое новое содержание ее, напр. чувственные наслаждения животной телесности, кажутся небесно прекрасными и жажда удовлетворения их приобретает характер всепоглощающей страсти, препятствующей дальнейшему расширению бытия, пока, наконец, благодетельная бренность всего этого низшего царства бытия, болезни, старость и т. п., не откроют деятелю глаза на другие стороны жизни.

Кругозор деятеля душевно-материального царства узок, соответственно ограниченности его интересов, и внезапному расширению он не может подвергнуться, так как общение деятеля с миром опосредствуется внешними отношениями его тела. Даже такие простые содержания бытия, как цвета, звуки и т. п. в окружающей среде, остаются в бесчисленном количестве не воспринятыми даже и столь высоко сравнительно развитым деятелем, как человек. В этом смысле наше тело действительно есть могила, как говорили орфики. Однако не следует упускать из виду и полезную сторону этой ограниченности и изолированности.

Во-первых, благодаря этой изолированности деятель царства вражды в значительной степени огражден от невольного соучастия в моральном зле других деятелей и последствиях его; для членов же Царства Божия такой изолированности не нужно, потому что всестороннее взаимопроникновение в жизнь друг друга есть увлекательное для них соучастие в воплощении абсолютных ценностей, а постижение ими всех тайн царства вражды есть средство разумно содействовать возрастанию добра в этой низшей сфере бытия.

Во-вторых, если бы все бесчисленное количество впечатлений, даваемое средой, хлынуло в сознание душевно-материального деятеля, обладающего ограниченной силой внимания и опознания, то он был бы ошеломлен и утратил бы способность целесообразно действовать.

Наконец, в третьих, слишком раннее вступление в кругозор сознания вывших содержаний бытия и ценностей, а также слишком раннее развитие высших способностей подвергло бы чрезмерно тягостным соблазнам волю деятелей, для которых даже и преодоление приманок чревоугодия, жалкого человеческого властолюбия и т. п, оказывается нередко стоящим почти на границе их сил. Поэтому, без сомнения, поводы для развития деятелей, т. е. те отношения, который кажутся нам случайными[92] распределены так, чтобы содействовать мудрой постепенности восхождения деятелей от простых к более сложным и высоким формам жизни.

Отсюда понятно, что падший деятель, хотя он и сохраняет даже в рабском своем виде свободу хотения, не может войти в Царство Божие одним усилием своей воли, одним решением «хочу творить волю Божию». Совершенная добросовестность этого решения и полный всесторонний смысл его может раскрыться самому деятелю только после того, как он испытает сердце свое до последней глубины во всевозможных положениях жизни на всех ступенях ее развития. По мере восхождения вверх мощь деятеля расширяется, ограничения положительной свободы отпадают и, если он, достигнув высот бытия, на деле засвидетельствует бесповоротное избрание пути добра, тогда он удостаивается стать членом Царства Божия. На этом пути в царстве вражды и в Царстве Духа существует обратное соотношение между положительной материальной свободой и использованием формальной свободы: добровольно отказавшись, на основе безграничной формальной свободы, от материальной положительной свободы Царства Божия, деятель обрекает себя на рабское существование в царстве вражды: наоборот, добровольно отрекаясь от использования безграничной формальной свободы, т. е. бесповоротно избирая путь добра, деятель обретает благодатное всемогущество положительной материальной свободы в Боге и Царстве Божием.