Сыны Дехевая. Предания о демонах и рассказы охотников за головами

Самобытная культура маринд-аним — этого бодрого и жизнерадостного народа — ныне пришла в упадок, и сама численность его сильно сократилась. У нас нет сведений об участии маринд-аним и соседних племен в широком освободительном движении, которое за последние два десятилетия охватило многие области Новой Гвинеи и другие острова Меланезии (движение Палиау на о. Манус, «безумие Ваилала», движения Батави, Томми Кабу и др. в Папуа, движения Памаи, Нимборан и др. в районе оз. Сентани и т. д.). Об этих движениях появились в последние годы хорошие исследования[10]. У нас нет и точных данных об участии племен маринд-аним и других в движении за воссоединение Западного Ириана с Индонезией, а это движение, насколько известно, приняло за последние годы массовые размеры[11]. Но надо надеяться, что недалеко то время, когда маринд-аним и другие племена Западного Ириана задумаются над тем вопросом, каким Неверман заканчивает свою книгу: «…каким образом можно поднять над узкими интересами племенной общины оба их (маринд-аним. — С. Т.) основных идеала: оставаться человеком, сохранившим способность стыдиться, и, главное, научиться быть действительным аним-анем, т. е. человечным человеком»[12].

* * *

Два слова о самом авторе книги. Ганс Неверман, родившийся в 1902 г. в Шверине (Мекленбург), учился в университетах Гамбурга, Мюнхена и Гейдельберга. В 1924–1931 гг. работал ассистентом в Гамбургском музее народоведения, с 1931 г. «кустос» Берлинского музея народоведения. В 1933–1934 гг. совершил экспедицию в Океанию, посетив Западную Новую Гвинею (отсюда — материалы этой книги), Восточную Индонезию, Новую Каледонию, Новые Гебриды. Его перу принадлежат следующие работы: «Masken und Geheimbünde in Melanesien» (1933), «Admiralitäts-Inseln» (1934), «Bei Sumpf-irienschen und Kopfjägern» (1935), «Die Kopfjäger Gesigen» (1936), «Ralik-Ratak» (1938), «Die Indo-Ozeanische Weberei» (1938), «Kultur der Naturvölker» («Handbuch der Kulturgeschichte», hrsg. v. Kindormann, Lief. 68, Erfurt, 1939), «Kulis und Kanaken» (1942), «Naturvölker und die Humanität» (1947), «Götter der Südsee» (1947). «Der Todeswunsch», Festschrift für Professor Dr. Hans Plisclike (1955), а также ряд статей и сборников фольклора народов Юго-Восточной Азии.

С. ТОКАРЕВ

ТУАН АХЭ!

«Туан ахэ!» — такими словами на юге Нидерландской Новой Гвинеи, у маринд-аним и их соседей, приветствуют белого, которому хотят что-либо сообщить.

Конечно, услышать истории, собранные в данной книге, было не так-то просто, и моему знакомству с ними предшествовала долгая дружба с туземцами. Дело в том, что все эти истории считаются священными и потому старательно скрываются от посторонних. Демоны, о которых там идет речь, играют существенную роль в мышлении маринд-аним, и далеко не всякий чужеземец удостаивается чести быть посвященным в тайну, окружающую их культ. К тому же каждый маринд-анем (анем — единственное число, аним — множественное) считает себя тесно связанным по происхождению с тем или иным демоном и совершенно не желает, чтобы чужеземцы вмешивались в эти дела.

В 1933 и 1934 годах, во время экспедиции по поручению Берлинского Этнографического музея, мне удалось завоевать доверие маринд-аним и соседних с ними племен и принять непосредственное участие в их жизни. Спустя четыре месяца мне были рассказаны первые предания о демонах, а после того как меня усыновило племя канум-иребе и я стал членом рода Гемар, мне было сообщено все, что относится к устным сокровищам этого народа, или по крайней мере то, что еще было живо в его сознании.

В свое время базельский этнограф Пауль Вирц, в 1955 году скончавшийся на севере Новой Гвинеи, уже записал значительное число мифов маринд-аним. Но они во многом отличны от тех, которые довелось слышать мне. Это зависит не только от личности автора, но главным образом от того, что он собирал свой материал у восточных маринд-аним (гавир), тогда как я — у западных — имас (сами себя они называют има) и у приверженцев культа Сосо´ма на крайнем востоке, к числу которых принадлежат мои канум-иребе. Этим же объясняются и многие различия в написании собственных имен, что отчасти связано с разницей в диалектах (так, например, у Вирца морской демон носит имя Йорма, в то время как я слышал: Йолума), но может иметь и другие, неясные для меня, причины (к примеру, возникновение имени Оле для демона-аиста, который обычно называется Ндик-дема или Вонатай). Отдельные сказания, вроде легенды о покровителе саговой пальмы, впервые появились уже после Вирца; но я решил, что их, как и предания соседних племен, все же следует включить в сборник.