Тайна Бога и наука о мозге. Нейробиология веры и религиозного опыта

Эмоциональные реакции любого рода несомненно имеют отношение к активности автономной нервной системы[110]. Это особенно верно в случае сильных эмоций, вызванных ритуалами. Однако исследования показывают, что самой по себе активности автономной системы недостаточно для создания интенсивных эмоциональных состояний, переживаемых во время участия в ритуале. Так в нескольких экспериментах исследователи обнаружили, что химическая стимуляция автономной системы не активизирует мозговые центры эмоций, но это способны сделать ритмичные действия ритуала[111]. Из этого следует, что эмоциональные реакции на ритуал зависят от притока сенсорных импульсов и, что еще важнее, от когнитивного контекста, в котором совершается религиозный ритуал[112]. Вероятно, одной лишь стимуляции автономной системы недостаточно для возникновения эмоциональных состояний, связанных с ритуалом, здесь нужны также идеи, обладающие большим психологическим или эмоциональным зарядом. Это подтверждает одно исследование занятий медитацией, которое показало, что участники медитации, использующие мантры с каким-либо личным значением (в отличие от абстрактных слов или звуков), чаще достигали измененных состояний сознания.[113]

Чтобы человеческий ритуал мог эффективно воздействовать на все части мозга и тела, поведение в нем должно соединяться с идеями; именно такой синтез ритма и значимости придает ритуалу силу

Иными словами, чтобы человеческий ритуал мог эффективно воздействовать на все части мозга и тела, поведение в нем должно соединяться с идеями; именно такой синтез ритма и значимости придает ритуалу силу.

При участии в религиозном ритуале глубокая вера в существование Бога и в то, что человек способен общаться с великой реальностью или силой, дает огромную энергию (стимуляцию мозга) тому, кто участвует в молитве или пении гимнов. Однако антропологи обратили внимание на то, что даже секулярные ритуалы указывают на концепции, которые можно назвать духовными – так, патриотические ритуалы говорят о том, что нация, или какая-то идея, или даже просто флаг, «священны», в то время как рукопожатие и подобные ритуалы подчеркивают, что священным является каждый человек.

В каком-то смысле каждый ритуал превращает значимые идеи в переживание, захватывающее все тело. Идеи, которые одушевляют религиозные ритуалы, коренятся в особых повествованиях и мифах.

Как ритуал связан с мифом

Когда переживание единства, порожденное нейробиологической стороной ритуала, возникает в религиозном контексте, обычно оно воспринимается как опыт близости с Богом. В этом смысле ритуал дает неврологическое решение той фундаментальной проблемы, с которой вынуждены иметь дело все системы мифологии, – а именно, с той головокружительной дистанцией, которая, как обычно думают, лежит между людьми и их богами. По словам Джозефа Кэмпбелла, эта экзистенциальная дилемма составляет «одну из великих историй мифа о том, что изначально мы жили в единстве с духовным источником, но затем отделились от него и ищем, как к нему вернуться».[114]

О восстановлении изначального союза между человеком и его духовным источником говорит практически любая известная нам вера, от первобытных мифов доисторических охотников до великих религий, которые процветают сегодня. Так, в христианском богословии Иисус открывает нам путь к Богу; буддисты верят, что такого единства можно достичь, следуя учению Будды, а в исламе примирение происходит через подчинение верующего воле Аллаха.

Подобные убеждения, отраженные в священных текстах, создают надежную основу для веры и могут действенно смягчать экзистенциальные страхи. Но в итоге эти убеждения, даже самые яркие, есть просто идеи, и потому в них верят только умом и в уме. Однако нейробиология ритуала превращает эти идеи в переживания, в сенсорные и когнитивные события ума и тела, которые как бы обладают реальностью. Когда мы, участвуя в ритуале, внутренне ощущаем присутствие Бога, это доказывает нам, что утверждения священных текстов истинны.