Тайна Богоматери. Истоки и история почитания Приснодевы Марии в первом тысячелетии

Один из приделов Софийского собора, расположенный в диаконнике, посвящен родителям Богородицы Иоакиму и Анне. Здесь мы находим фрески с изображением цикла сцен, основанных на «Протоевангелии Иакова». Данный протоевангельский цикл включал десять сцен, из которых сохранилось девять. Одна композиция утрачена: вероятно, «Благовестие Иоакиму». Девять сохранившихся расположены в четыре регистра на стенах апсиды: «Благовестие Анне», «Встреча Иоакима и Анны», «Рождество Пресвятой Богородицы», «Введение во храм Пресвятой Богородицы» (со сценой питания Марии ангелом), «Вручение Марии коккина и пурпура», «Обручение Марии с Иосифом», «Благовещение у колодца», «Благовещение», «Встреча Марии и Елисаветы»[1811]. Размещение Богородичного цикла в диаконнике станет характерной особенностью русских храмов последующего времени[1812].

Все внутреннее убранство храма, включая мозаики и фрески, подчинено единому замыслу: «Как будто единая воля стояла над всеми работами или же весь коллектив мастеров, здесь собравшихся, состоял из единомышленников»[1813]. Единство замысла, конечно, обусловлено не столько волей заказчика или исполнителей, сколько тем фактом, что иконографическая программа Софийского собора воспроизводит лучшие византийские образцы. Характерной особенностью византийских храмов рубежа тысячелетий была именно цельность иконографической программы: мозаики и фрески не создавались в хаотичном порядке, но задумывались в каждом конкретном храме как единый ансамбль, подчиненный идее отображения основных событий литургического года. Цельность внутреннего убранства византийских храмов той эпохи отражает внутреннюю цельность церковного календаря, а главное — того богословия, которое за ним стоит и которое породило и церковные праздники, и богослужебные тексты, и храмовую архитектуру, и храмовую живопись.

Рождество Богоматери. Фреска. XI в. Собор Святой Софии, Киев

И богословие, и церковное искусство Византии обладает внутренней когерентностью и цельностью. И подобно тому, как исповедание веры во Христа как Бога и Человека не мыслится без исповедания Девы Марии Богородицей (вспомним безапелляционное утверждение Григория Богослова: «Кто не признает святую Марию Богородицей, тот лишен Божества»[1814]), иконографическая программа храма не мыслится без Богородицы. Эта программа, несмотря на видимое доминирование Богородицы, сохраняет на глубинном богословском уровне свой христоцентричный характер.

Очень важно напомнить здесь о том, что почитание Богородицы не было изобретением богословов или государственных деятелей: оно выросло из недр народного благочестия. Когда константинопольский пресвитер Анастасий, а вслед за ним и архиепископ Несторий стали предлагать заменить термин «Богородица» на термин «Христородица», именно церковный народ первым восстал против этого нововведения. Когда иконоборцы крушили иконы Христа и Богородицы, церковный народ защищал их. Когда царствующий град постигала опасность, народ собирался в храмы и молился Богородице, выходил с Ее иконами и святынями на крестный ход и обходил городские стены. Культ Богородицы распространялся и ширился благодаря тому народному почитанию, которым Она была окружена, а это почитание основывалось на религиозном опыте людей.

То же самое происходило и на Руси. С одной стороны, Богородица пришла на Русь вместе с Церковью в качестве неотъемлемой составляющей церковного строя и благочестия. С другой стороны, русский народ быстро полюбил Богородицу, воспринял Ее как свою Матерь, Заступницу, Ходатаицу перед Престолом Божиим и Небесную Покровительницу. С благоговением переводились, читались и перечитывались византийские сказания о Ее жизни и чудесах, но стали появляться и свои собственные литературные произведения, посвященные Ей.

Уже в «Слове о законе и благодати» мы встречаем два упоминания о Богородице. Обращаясь к почившему князю Владимиру и перечисляя его заслуги, митрополит Иларион пишет: «Доброе свидетельство твоего, о блаженный, благочестия — святая церковь Пресвятой Богородицы Марии, которую воздвиг ты на православном основании и где и поныне мужественное тело твое лежит, ожидая архангельской трубы»[1815]. Имеется в виду знаменитая Десятинная церковь, построенная греческими мастерами сразу же после Крещения Руси; свое название она получила от того, что князь выделил десятую часть своего дохода на ее содержание. Однако посвящена она была именно Богородице или, как предполагают некоторые ученые, празднику Успения Богородицы. На момент строительства это был самый большой киевский храм.

Далее митрополит Иларион пишет о том, как Богородица стала Небесной Покровительницей первой русской столицы: