Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»

Когда есть любовь, ты сдаешься естественным образом. Никто от тебя этого не требует, и никто никому не сдается – ни мужчина женщине, ни женщина мужчине. Они оба сдаются богу любви. Они оба сдаются раскрытию своей сущности. И когда оба сдаются любви, в этом есть и красота, и свобода. Тогда ты не оказываешься в положении раба. В действительности, только в любви ты достигаешь величия, только в любви ты обретаешь достоинство, только в любви проявляется твоя высшая красота. Вот критерий истинной любви: ты становишься больше, чем раньше, а не меньше, и ты более свободна, чем когда-либо.

Любовь дает свободу. В этом – самый аромат любви. Если этого нет, если любовь не дает свободы, беги от нее, как от чумы. Не вовлекайся в нее; что-то другое выдает себя за любовь. Когда действительно есть любовь, ты обнаруживаешь, что ты уже сдалась, это произошло мгновенно. В тот момент, когда ты чувствуешь любовь к кому-то, ты уже сдалась. Именно это и есть любовь: снова повторяю, ты не сдаешься кому-то, ты сдаешься той неизвестной силе, которая овладела вами обоими. Это что-то за пределами тебя и твоего возлюбленного. Вы оба отдались какой-то неизвестной энергии. Вы стали похожи на две колонны, которые стоят отдельно, но поддерживают одну крышу: вы поддерживаете что-то, что превосходит вас, что за пределами вас, что трансцендирует вас, но при этом вы отдельны.

Любовь поддерживает твою индивидуальность. Она не лишает тебя индивидуальности, она дает тебе индивидуальность, она дает тебе уникальность. Любовь очень уважительна.

Ты говоришь: «Сдаться мужскому эго для меня почти невозможно. Вместо этого я начинаю чувствовать сопротивление, страх или желание бороться».

Именно так работает эго. Возможно, у другого есть эго, а может быть, и нет, – я ничего не могу сказать о другом, кто этот другой? – но одно я могу сказать точно: у тебя очень тонкое эго. Это эго чувствует желание бороться. Эго всегда хочет бороться, потому что борьба в самой природе эго. Эго чувствует сопротивление и страх, и это сопротивление, этот страх, эта борьба разрушают любовь.

Очевидно одно, что ты должна осознать свой тонкий эгоистический подход к жизни. Отбрось его. По крайней мере, со своей стороны позволь ему уйти. И тогда ты удивишься: возможно, никто и не требовал, чтобы ты сдалась; это была просто проекция твоего эго. Если это так, тогда ты можешь сдаться любви. Если это не так, и другой все еще требует… И ты сможешь узнать, что есть на самом деле, только если в тебе не будет сопротивления, только если в тебе не будет страха, только если в тебе не будет борьбы. Тогда у тебя будет ясность, тогда ты сможешь видеть все таким, как оно есть, и тогда ты сразу поймешь, требует ли кто-то, чтобы ты ему сдалась, или это требование исходит от чего-то, что находится за пределами вас обоих. Если это исходит из запредельного, сдавайся. Если это исходит от кого-то, беги от него – этот человек сумасшедший. Он заслуживает жалости и сострадания, но не влюбляйся в него, потому что влюбиться в эгоистичного маньяка опасно: он разрушит тебя.

Это ты должна понять для себя.

Третий вопрос:

Ты говорил, что тишина, которую можно найти в Гималаях, это тишина самих Гималаев, что она заимствована и покидает человека, когда он возвращается в обычный мир, мир денег. Можно ли то же самое сказать о той тишине, которую я чувствую в Твоем присутствии? Она тоже заимствована и исчезнет, когда я отсюда уеду?

Это место является частью обычного мира, мира денег. Разве можно найти другой такой ашрам, который бы настолько был частью обычного мира? Я мог бы устроить свой ашрам где-нибудь в Гималаях. Я люблю Гималаи! Не быть в Гималаях для меня большая жертва. Я специально не сделал свой ашрам в Гималаях: я хочу, чтобы он был частью обычного мира, мира денег.

В этом ашраме почти все устроено, как в обычном мире. Индийцев это ужасно раздражает, они не могут этого понять. В Индии уже много веков существуют ашрамы, но этот ашрам находится за пределами их понимания. Они не могут принять тот факт, что им нужно платить за то, чтобы послушать религиозную лекцию. Они всегда слушали бесплатно. Они не только слушали бесплатно – после лекции в ашраме всегда раздавали прасад. Многие ходили на лекции не ради самой лекции, а ради прасада. Здесь вам нужно платить. Почему я это делаю?

Я хочу, чтобы этот ашрам был частью обычного мира, потому что мои саньясины не должны уходить в монастырь. Они должны оставаться в миру, их медитация должна расти в миру, их медитация не должна превращаться в бегство от мира. Поэтому тот покой, который ты находишь здесь, ты сможешь сохранить везде. Для тебя это не будет проблемой. Я устроил так, что все, что тебе может где-то помешать, здесь есть, так что ты можешь не беспокоиться.