Тайная доктрина. Космогенезис. Антропогенезис

b) Четыре «Крылатых Колеса на каждом углу… для Четверых Пресвятых Воинств их» суть «Четыре Махараджи» или Великие Цари из Дхиан-Коганов, Дэвы, возглавляющие каждый одну из четырех частей Света. Они Владыки или Ангелы, управляющие Космическими Силами Севера, Юга, Востока и Запада, Силами, из которых каждая имеет определенное оккультное свойство. Эти Существа также связаны с Кармою, ибо Карма нуждается для выполнения ее указов в физических и материальных посредниках, подобных, например, четырем ветрам, открыто признанным наукою, как имеющие свои соответствующие губительные и благодетельные воздействия на здоровье людей и каждой живой твари. В римско-католической доктрине встречается Оккультная философия, относящая различные общественные бедствия, подобные эпидемиям болезней и войне и т. д., к невидимым «Вестникам» с Севера и Запада. «Слава Господня приходит путем Востока», говорит Иезекиил; тогда как Иеремия, Исайя и Псалмопевец уверяют читателей своих, что все зло под Солнцем приходит с Севера и Запада – эта формула в приложении к еврейскому народу звучит как неоспоримое пророчество. И это также объясняет оповещение Св. Амвросия,[225] гласящее, что, именно, по этой причине «мы проклинаем Северный Ветер, и во время обряда Крещения мы начинаем, повернувшись к Западу (Небесному), чтобы лучше отвергнуть того, кто обитает его; после чего мы обращаемся к Востоку».

Верование в Четырех Махарадж – Правителей четырех стран Света – было общим и теперь находимо среди христиан, которые, следуя Св. Августину, именуют их «Ангельскими Силами» и «Духами», когда они сами взывают к ним, но «Дьяволами», когда им молятся язычники. Но где же разница, в данном случае, между язычниками и христианами? Ученый Воссий говорит:

Хотя Св. Августин сказал, что каждая, видимая вещь в этом мире имеет вблизи себя ангельскую силу, как охранителя, тем не менее, под этим следует понимать не отдельные, но целые виды вещей, ибо в действительности каждый подобный вид имеет своего особого ангела, охраняющего его. В этом он в полном согласии со всеми философами… Для нас эти ангелы есть духи, отдельные от объектов… тогда как для (языческих) философов они были богами.[226]

Рассматривая ритуал во имя «Духов Звезд», установленный римско-католической церковью, можно убедиться, что духи эти подозрительно напоминают «богов», но в древности они почитались и обожествлялись языческой чернью не более, нежели ныне высококультурными католическими христианами в Риме.

Следуя Платону, Аристотель объяснил, что термин был понимаем лишь как означающий бесплотные принципы, помещенные на каждом из четырех великих делений нашего космического мира для охраны их. Таким образом, язычники, так же как и христиане, почитают и поклоняются не стихиям и (воображаемым) частям Света, но «богам», соответственно управляющим ими. Для церкви существуют два вида Сидеральных Существ – Ангелы и Дьяволы. Для каббалиста и оккультиста есть лишь один класс, и ни оккультист, ни каббалист не делает никакого различия между «Владыками Света» и «Rectores Tenebrarum» или Космократорами, которых католическая церковь представляет себе и обнаруживает во «Владыках Света», как только кто-либо из них назван другим именем, нежели тем, которым она именует его. Не Владыка и не Махараджа карает или награждает с изволения или указа «Бога» или без него, но сам человек – его деяния или Карма, привлекая индивидуально или коллективно (как иногда в случае целой нации) всякое зло и бедствие. Мы порождаем Причины, и они пробуждают соответствующие силы в Сидеральном Мире, которые магнетически и непреодолимо притянуты к тем – и воздействуют на тех – кто породили подобные причины; безразлично, будут ли подобные лица в действительности злодеями или же просто «мыслителями», замышляющими зло. Ибо мысль есть материя, так нас учит современная наука; и «каждая частица существующей материи должна быть рекордом всего того, что случилось», как утверждают это Jevons и Babbage в их «Принципах Науки». Современная наука с каждым днем все более втягивается в Мальстрем Оккультизма; бессознательно, без сомнения, но все же весьма ощутительно.