Тайная доктрина. Космогенезис и Антропогенезис

Надо надеяться, что по прочтении этого труда существующие в обществе ошибочные представления о Пантеизме значительно изменятся. Ложно и несправедливо рассматривать буддистов и адвайта-оккультистов как атеистов. Если и не все среди них философы, то, во всяком случае, все они приверженцы логики, и возражения и доказательства их основаны на точном рассуждении. Истинно если Парабраман индусов может быть рассматриваем как представитель скрытых и безымянных божеств других народов, то этот абсолютный Принцип будет явлен как прообраз, с которого были взяты все остальные подражания. Парабраман не «Бог», ибо Он не есть личный Бог – Он есть ТО, что есть высочайшее и не высочайшее (Паравара)[34]. Он высочайший как причина, но не как следствие. Парабраман просто Реальность, Не имеющая себе второй, Всеобъемлющий Космос или, скорее, беспредельное космическое Пространство, конечно, взятое в высшем духовном понимании. Браман (непроявленный), будучи неизменным, чистым, свободным, нерушимым, высшим Корнем, «Единым Истинным Существованием», Парамартхика и абсолютным Чит и Чайтанья (Разум и Сознание), не может быть познающим, «ибо ТО не может иметь объекта для познавания». Может ли пламя быть названо Естеством Огня? Это Естество есть «Жизнь и Свет Вселенной, видимый же огонь и пламя суть разрушение, смерть и зло». «Огонь и пламя разрушают тело Архата, их естество делает его бессмертным»[35]. «Знание абсолютного Духа, подобно лучезарности солнца или жару в огне, и есть не что иное, как сама абсолютная Сущность», – говорит Шанкарачарья. Это есть «Дух Огня», но не сам Огонь; потому «свойство последнего, Жар или Пламя, не есть свойство Духа, но того, чему Дух этот является несознательной причиной». Не являются ли вышеприведенные слова основной нотой позднейшей философии розенкрейцеров? Парабраман, вкратце, есть коллективная совокупность Космоса в своей Беспредельности и Вечности, «ТО» и «ЭТО», к которому не могут быть приложимы распределяемые агрегаты[36]. «Вначале ЭТО было Самим Собою, Едино»[37], и великий Шанкарачарья объясняет, что «ЭТО» относится к Вселенной (Jagat). Слово «вначале» означает перед новым проявлением феноменальной Вселенной.

Потому, когда пантеисты повторяют Упанишады, которые утверждают, как и «Тайная Доктрина», что «ЭТО» не может создавать, или не отрицает Создателя или, вернее, коллективную совокупность создателей, они просто отказываются, и очень логично, приписать «создание», и, в особенности образование – нечто законченное, – Бесконечному Принципу. Для них Парабраман пассивен, будучи абсолютной Причиной, безусловным Мукта. Лишь ограниченное всеведение и всемогущество отвергаются в нем, ибо они являются еще свойствами, отраженными в человеческом понимании; и потому Парабраман, будучи Высочайшим ВСЕМ, вечно невидимым Духом и Душой Природы, неизменным и вечным, не может иметь атрибутов. Термин Абсолюта, естественно, исключает всякую возможность мысли о конечности и условности в связи с ним. И если ведантисты предполагают, что свойства эти принадлежат его эманации, называя это Ишварой плюс Майя и Авидья (скорее, агностицизм и неведение, чем невежество), то трудно найти признак атеизма в этом понятии[38]. Раз не могут быть ни две Бесконечности, ни два Абсолюта во Вселенной, которая предполагается беспредельной, то эта Само-Сущность едва ли может быть понята как лично-творящая. Для чувств и понимания конечных существ «ТО» есть небытие в том смысле, что оно является ЕДИНЫМ БЫТИЕМ; ибо в этом ВСЕМ сокрыта извечная и присущая ему эманация или свойственная ему лученосность, которая, становясь периодически Брамою (Двуполою Силою), развертывается в проявленную Вселенную. «Нараяна, движимый над (абстрактными) Водами Пространства», превращается в Воды конкретной субстанции, движимой им, и становится теперь проявленным Словом Логоса.

Правоверные брамины, те, кто более всего восстают против пантеистов и адвайтистов, называя их атеистами, принуждены допустить смерть Брамы-Создателя по истечении срока каждого Века этого Божества – 100 божественных лет – периода, требующего пятнадцати чисел для выражения его в нашем исчислении. Тем не менее ни один из философов не будет рассматривать эту «смерть» в ином смысле, нежели как временное исчезновение из проявленного плана существования или как временный покой.