Кроме того, Лотос, или Падма, очень древний и излюбленный символ самого Космоса, также и человека. Причина популярности заключается, во-первых, в вышеупомянутом факте, что семя Лотоса содержит в себе законченное, миниатюрное будущее растение, что является символом того факта, что духовные прототипы всех вещей существуют в мире нематериальном ранее, чем эти вещи становятся материальными на Земле; во-вторых, в том факте, что растение Лотоса растет в воде, имея свой корень в иле или грязи, и распускает свой цветок поверх воды в воздухе. Таким образом, Лотос символизирует жизнь человека так же, как и Космоса. Ибо Тайная Доктрина учит, что элементы обоих одинаковы и оба развиваются в том же направлении. Корень Лотоса, погруженный в ил, являет материальную жизнь, стебель, тянущийся через воду вверх, символизирует существование в астральном мире, а самый цветок, носящийся над водою и открытый к небу, эмблематичен для духовного бытия.
Изначальная Субстанция еще не перешла из своей до-космической непроявленности в дифференцированную объективность или даже не стала (пока что для человека) невидимым Протилом Науки. Но когда «Час пробил» и она становится восприимчивой к фохатическим отпечаткам Божественной Мысли – Логоса или же мужского аспекта Anima Mundi, Алайи, – ее «Сердце» раскрывается. Она дифференцируется, и Три (Отец, Матерь, Сын) превращаются в Четыре. В этом лежит начало двоякой Тайны – Троицы и Непорочного Зачатия. Всемирное Единство (Односущность) под тремя аспектами есть первая и основная догма Оккультизма. Это дает возможность представления Божества, которое, как Абсолютное Единство, должно навсегда остаться недосягаемым для предельного разума.
«Если бы ты захотел удостовериться в Мощи, действующей внутри корня растения, или представить себе корень, скрытый под землею, ты должен был бы думать о его стебле или стволе и о его листьях и цветах. Ты не можешь представить эту Мощь независимо от этих предметов. Жизнь может быть познана только по Древу жизни»[90]
.Мысль об Абсолютном Единстве была бы совершенно разбита в нашем представлении, если бы мы не имели перед нашими глазами нечто конкретное, что вмещало бы это Единство. Божество, будучи Абсолютным, должно быть Вездесущим; следовательно, нет ни одного атома, который не содержал бы Его в себе. Корни, ствол и его многочисленные ветви являются тремя различными предметами, тем не менее они составляют единое древо. Каббалисты говорят: «Божество едино, ибо Оно беспредельно. Оно троично, ибо Оно вечно проявляется». Это проявление троично в своих аспектах, ибо, как говорит Аристотель, каждое тело природы нуждается в трех принципах, чтобы стать объективным: сущность сокровенную, форму и материю[91]
. Сущность сокровенная (privation) означала в уме великого философа то, что оккультисты называют прототипами, запечатленными в Астральном Свете – на низшем плане и в мире Anima Mundi. Соединение этих трех принципов зависит от четвертого – Жизнь, – который излучается от вершин Недосягаемого, чтобы стать разлитой во всем Субстанцией, на всех проявленных планах Бытия.И эта Четверица (Отец, Матерь, Сын как Единство и Четверица как живое проявление) явилась причиной, приведшей к древнейшему понятию Непорочного Зачатия, кристаллизовавшегося впоследствии в догму христианской церкви, которая, вопреки всякому здравому смыслу, воплотила это метафизическое понятие.
Нужно лишь прочесть Каббалу и изучить ее методы толкования чисел, чтобы найти происхождение этой догмы. Это понятие является чисто астрономическим, математическим и, прежде всего, метафизическим. Мужской Элемент в Природе (олицетворенный мужскими Божествами и Логосами – Вирадж или Брама, Гор или Озирис и т. д., и т. д.) рождается посредством, но не из непорочного источника, олицетворенного «Матерью», ибо Абстрактное Божество, будучи бесполым и даже не Сущностью, но Бытием или самой Жизнью, это Мужское Божество, имея «Матерь», не может иметь «Отца». Приводим объяснения этому на математическом языке автора «The Source of Measures». Говоря об «Измерении Человека» и его численном (каббалистически) значении, он пишет, что в Книге Бытия, IV, 1: