Беглый обзор древних и современных алхимических трудов показывает, что алхимия, как и Каббала, представляет собой очень широкую дисциплину. Существует одно большое таинственное делание, путь к которому проходит через удивительное разнообразие шифров и символов. В одних случаях великое делание связано с серой, ртутью и солью, в других — с розами, звездами, философским камнем, саламандрами, жабами, воронами, сетями, брачным ложем и такими астрологическими символами, как рыбы и лев.
Существуют и достаточно значительные географические вариации. Например, китайская алхимия была сосредоточена на поисках не столько золота, сколько эликсира жизни, дарующего долголетие и даже бессмертие. Кроме того, алхимия, по всей видимости, изменялась на протяжении эпох. В III веке алхимик Зосима написал, что «символ химического искусства (золото) становится ближе к творению для тех, кто спасает и очищает божественную душу, заключенную в элементах». В ранних арабских текстах делание связано с трансформациями четырех элементов, но в европейской алхимии, укоренившейся в Средние века и переживавшей расцвет в XVII веке, появился таинственный пятый элемент, называемый квинтэссенция.
В поиске объединяющих принципов мы сразу же заметим, что здесь используются предписанные интервалы времени, количество повторений различных операций, перегонка, нагревание на слабом огне и так далее.
Здесь имеются очевидные параллели с медитативной практикой, и это сразу же наводит на мысль, что алхимические термины скорее могут представлять собой описания субъективных состояний сознания, чем химических операций, которые можно выполнять в лаборатории.
Кроме того, мы можем встретить часто повторяющиеся предположения (особенно в розенкрейцерских источниках), что эти операции должны приносить результаты во время сна и на границе между сном и пробуждением. Может быть, они имеют отношение к провидческим снам или ярким сновидениям? Или они должны переносить элементы спящего сознания в бодрствующее сознание?
Здесь встречается множество намеков сексуального характера, от повторяющегося образа Химической Свадьбы до шутливых ссылок на азота Парацельса. Codex Veritatis в комментарии на книгу Песни Песней Соломона советует: «Разместите красного мужчину с белой женщиной в красной комнате, нагретой до постоянной температуры». В то же время тантрические тексты приравнивают алхимическую ртуть к сперме.
Есть философская школа, которая интерпретирует алхимические тексты как руководства, содержащие практические рекомендации о том, как заставить «змею кундалини» подняться от основания позвоночника через чакры, чтобы зажечь Третий Глаз.
Еще одна школа, вдохновленная Юнгом, рассматривает алхимию как своеобразную предшественницу психологии. В обоснование своей точки зрения Юнг провел исследование работ алхимика Джерарда Дорна. Можно сказать, что Дорн дает повод для подобной интерпретации, поскольку он представляет собой психологический тип алхимика. «Сначала преобразуйте землю вашего тела в воду, — писал он. — После этого ваше сердце, твердое, как камень, материальное и ленивое, должно стать податливым и бдительным». У Дорна мы одновременно видим практику работы над индивидуальными человеческими способностями, отмеченную нами у Раймунда Луллия, и сочетание эзотерической тренировки с нравственным совершенствованием, которое мы ранее встречали в эзотерическом буддизме и Каббале.
Алхимическе сексуальные практики безусловно существуют, и мы рассмотрим их в главе 25. Вполне вероятно, что некоторые алхимические тексты имеют отношение к пробуждению кундалини, но, на мой взгляд, они не занимали центрального положения в золотой век алхимии, которая достигла расцвета вместе с розенкрейцерами и масонами.