Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы).

Последнее предложение о том, что обретение истолкования этих тайных слов позволит ученику «не вкусить смерти» — не столько приманка или рекламное заявление (хотя бы потому, что для материалистов бессмертие существует только в сказках), сколько указание на глубинные аспекты учения Иисуса, те самые аспекты, что оказываются общими во всех мировых религиях. Апостол Фома с своем трактате фактически начинает с заявления о существовании таких уровней постижения Реальности, которые качественно отличаются от тех, что возможно передать самым широким слоям населения. Неизвестно, говорил ли это все Иисус с самого начала Своей миссии, скорее всего, что нет. Вероятнее, что где-то по ходу своих наставлений апостолам Иисус сказал о том, что практическое обретение смысла этих наставлений означает бессмертие, в той или иной форме (реальность этого феномена будет рассмотрена нами ниже, при анализе заключительных строк Пятого Евангелия).

Однако, апостол Фома поставил эту фразу первой, и это позволяет также предположить, что этот его дидактический прием намекает на возможность медитативного осмысления и личного погружения в высшие уровни собственного сознания аналогично коанам дзен-буддизма. Практика, при которой учитель дзен дает ученику тот или иной коан (медитативное двустишие) для самостоятельного медитативного осмысления, а затем спрашивает, как тот его понял, существует и по сей день в Китае и Японии.

Даже сами заявления, которые есть почти во всех апокрифах, о тайных словах Иисуса исключительно важны хотя бы для того, чтобы сразу отказаться от образов Иисуса как некоего моралиста из числа людей. С позиций глубинных уровней постижения Высшей Реальности становится ясной ущербность и убогость представлений об Иисусе как о моралисте (вспомним, к примеру, глупый вольтеровский «афоризм», что, дескать, если Бога нет, его надо выдумать). Тогда напрочь отметается не только арианская ересь, но и значительная часть протестантизма, воззрений Л. Н. Толстого и те аспекты учения Рерихов, а также — и Ошо, в которых Иисус выступает лишь в роли моралиста.

Заметьте также: Фома ничего не сообщает и о том, что эти тайные слова будто являются доказательством единственной истинности учения Иисуса, нет! Как нет здесь и заявлений об исключительности апостольской. Здесь в самой лаконичной форме сообщается о тех аспектах, которые не проповедуются громогласно всем с кафедры или с лекторской трибуны. Фома не был теософом и не писал книг аналогично ЕПБ или Анне Безант, хотя, вероятно, он мог бы это сделать при соответствующей необходимости и целесообразности. И дело не только в том, что идеалы Теософского Общества могли воплотиться только при соответствующих социальных условиях; нет, дело не только в этом. Просто апостол Фома знал, что Истине нельзя научить, ее можно только практически испытать.

По этому поводу мне вспоминается не только практический буддизм (а не какой-то странный теоретико-эзотерический буддизм П. Синнетта), но и фраза Лао Цзы о том, что «сказанное Дао уже не есть Дао».

Поэтому говорится об «обретении истолкования этих слов», а не об интеллектуальном прочтении или умственных спекуляциях. Это обретение всегда означало два момента, которые внешне независимы, но на самом деле глубинно связаны:

— получение соответствующего знания непосредственно от Учителя; и

— самостоятельное практическое постижение Истины.

И первый и второй способ обретения, при всей внешней несходности и даже взаимной исключительности, на самом деле один и тот же, поскольку: во-первых, ни один Учитель не давал тех знаний, до которых ученик еще не дорос; и во-вторых, при соответствующей готовности ученика Учитель всегда появляется.

Эти вводные строки Евангелия от Фомы ценны еще и в другом отношении: они непосредственно указывают на нетождественность понятия «ВЕРА» и «РЕЛИГИЯ». Верить можно во что угодно, тогда как слово «религия» подразумевает в себе определенную систему знаний. Здесь апостол передает, фактически, увещевание осознать и исследовать далее практически свой религиозный опыт. Эти строки, таким образом, — призыв ко внутреннему христианству, а не ко внешней принадлежности к Церкви и к обрядности. Но, как известно из истории Церкви, гностики, а также впоследствии некоторые исихасты немного перестарались.